＜宇佐神宮 うさじんぐう＞
どこの神社もそうですが、
神社が今のような形式に収まるまでは、
私たちの知らない様々な経緯を経ているものです。
特に宇佐神宮のように、古来から交通の要所に位置し、
ありとあらゆる種類の人たちが関わっていた場所は、
時代に応じて目まぐるしく形態が変わるのが通常。
あるときは海人族の拠点として、
あるときは渡来人の氏神として、
またあるときは神仏習合の形を取り入れながら、
日本と日本人の行く末を見守ってきたのですね。
宇佐神宮はもともと、
地域の土着神（国津神）を祀っていた場所です。
宇佐神宮の社殿のある亀山（小倉山）は、
かつては古墳だったという話があり、
ご祭神の一柱である比売大神は、
ヒメミコ＝卑弥呼だという説も
まことしやかにささやかれております。
＜宇佐神宮 うさじんぐう＞
伊雑宮の磯部氏、籠神社の海部氏は、
主に東国と拠点として活躍した海人族ですが、
同じように西日本を拠点として活躍した海人族に、
安曇氏、住吉氏、宗像氏などがいます。
彼らの本拠地のひとつとなった場所が、
大分県の国東半島の根元に位置する宇佐神宮。
宇佐神宮の社家である宇佐氏（うさし）も、
海人族の系統であるという説があります。
大陸や朝鮮半島からの玄関口にあたるこの付近は、
秦氏系（新羅系）の渡来人の密集地帯だったそうで、
医術や製鉄など特殊技能を持った人々も多く、
当時の先進文化が集まる土地でした。
もともと八幡神は秦氏の氏神ですから、
渡来系の人々が集まるこの場所に、
渡来系の神である八幡神が祀られるのも、
ごく自然な流れだったのでしょう。
＜宇佐神宮 うさじんぐう＞
私が初めて九州を訪れたとき、
まず降り立ったのが大分県の国東半島でした。
目的は、八幡神社の総本宮・宇佐神宮。
地図の確認も近辺の観光もそこそこに、
飛行場から真っ先に向かったその場所は、
広い境内に鮮やかな色彩の社殿が立ち並ぶ、
渡来の匂いが濃厚に漂う空間でした。
ちなみに、宇佐神宮のご祭神は、
八幡大神（はちまんおおかみ）
比売大神（ひめのおおかみ）
神功皇后（じんぐうこうごう）の三柱の神。
八幡大神は誉田別命（ほんだわけのみこと）とも呼ばれ、
応神天皇とも同一とされる神様です。
八幡神社は全国に４万以上あり、
その数は他のご祭神を祀る神社の数を凌ぎます。
＜万治の石仏 まんじのせきぶつ＞
海人族といいますと、
イスラエルよりやってきた天皇一族（天津神）のように、
他の国からやってきた渡来人のイメージがありますが、
実はそのほとんどが古代日本人であり「国津神」の系統です。
もちろん遠方に航海をする中で、
他民族と姻戚関係を結んだり、
他民族が流入したケースはあったものの、
間違いなく日本人のＤＮＡを色濃く持つ縄文人だといえます。
国の行く末を左右するような有事の際には、
必ずといっていいほど海人族に関連する人や、
海人族と関係の深い神社が登場し、
また古事記の神々の系譜を見ても、
アマテラスが誕生するより早く、
海人族の信仰する神々が生まれています。
神武東征の折、天皇の危機を救った山の民と同様、
海人族の力がなければ、今の日本の存在しなかったのですね。
＜縄文資料＞
古代イスラエル民族が日本に渡ってくるまで、
日本に住んでいたのは、いわゆる「縄文人」たちでした。
縄文人は、大きく分けると「山の民」と「海の民」がおり、
蝦夷や国栖などと呼ばれる山の民は、
国内の山間部や内陸部に定住し、
また海人族と呼ばれる海の民は、
日本の沿岸部に拠点を持ちながら、
海外にもその活動範囲を広げていました。
そして、天皇一族が来日する頃になると、
同族の古代イスラエル人が日本に集まり始め、
山の民や海の民と姻戚関係を結びながら、
現在の日本人の原型を固めていきます。
中国大陸や朝鮮半島から異民族が渡来してきたのは、
その後かなり経ってからのこと。
しかもその多くは 「大陸・半島を経由したイスラエル系の人々」で、
実際には、日本人のルーツに、
近隣のアジア諸国はほとんど関わっていないのですね。
正しい縄文人の姿を知るということは、
私たちの精神軸が何かを知ることであり、
日本人の心を強化することでもあります。
どんなに歴史や史実は変えられようとも、
民族の心（遺伝子）までは変えられないのでしょう。
＜縄文資料＞
縄文人という言葉を聞きますと、
「未開の土地に暮らす狩猟民族」
「素朴で原始的な生活様式」
「布を纏っただけの簡素な服」等々、
現代的な文明とは少々かけ離れた
イメージが付きまといますが、
古代から近代にいたるまで、
日本を陰で支えてきたのは、
間違いなく「縄文人」という存在です。
昨今の様々な調査により、
縄文人が最先端の文明・技術を持つ
ハイレベルな民族だったことははっきりしており、
また狩猟だけではなく、漁撈や航海の術に長けた、
「海洋民族」としての側面も持ち合わせていました。
世界も認める日本人のオールマイティーな才能は、
すでに縄文時代から発揮されていたわけですね。
それに従い、これまで私たちが学校で習ってきた
「日本人のルーツは大陸（中国・朝鮮半島）」という、
一元的な価値観も根拠を失おうとしております。
「日本人の先祖は大陸からやってきた」
「日本の文化は大陸からもたらされた」のではなく、
もともと高度な知性を持っていた日本人が、
外から集まってきた文明をさらに進化させた、
というのが実際のところなのでしょう。
＜内宮 ないくう＞
日本各地には、「元○○があった」とされる場所がたくさん存在します。
先日から記事にしております元伊勢は、
八咫鏡を「元」安置していた場所ですが、
必要以上に「元」という冠を過大評価すると、
「今」大切にしなければいけない何かを見失ってしまいます。
聖地と呼ばれる場所には、様々な歴史が刻まれており、
特に三種の神器などに関わる場所には、
それなりの大きな力が「宿っていた」のでしょう。
ただ、時代の流れが刻々と変化するように、
「土地の役目」もその時代に応じて変わっていくものです。
すでに役目を終えた「元」の聖地を無闇に荒らせば、
起こさなくてもよい「モノ」を起こす羽目にもなりかねません。
「今生きている聖地」を訪れ、
感謝の気持ちを捧げることこそが、
他の聖地を生かす結果につながるので しょう。
＜籠神社 このじんじゃ＞
今から約２０００年前、都で流行った疫病を治めるため、
天皇の皇女（豊鍬入姫命～倭姫命）が、
天照太御神をお祀りする場所を探す旅に出ました。
まず始めに、天照太御神大神が鎮座する候補地として選ばれたのが、
酒呑童子（しゅてんどうじ）の伝承で知られる丹後国。
そして次に向かったのが、かの有名な桃太郎伝説の残る吉備国です。
どちらも「鬼」と縁の深い場所ですね。
「鬼」の定義をひと言で説明するのは難しいのですが、
言えるのは「日本を陰で支える存在」だということです。
豊鍬入姫命～倭姫命の時代から現在に至るまで、
皇室の方々は地方巡幸という形で、
日本各地に潜む鬼への配慮を欠かさず行ってまいりました。
闇に葬られた鬼たちへの畏敬の念を忘れなかったからこそ、
今の日本の平和が維持されているのでしょう。
＜智恩寺 ちおんじ＞
丹後半島から若狭湾を挟んで対岸には、
国内最大の原子力発電所の密集エリアがございます。
その多くの原子炉 の中でも特に知られているのが、
高速増殖炉「もんじゅ」でして、
智慧を意味する文殊菩薩にあやかってつけられた名前だそうです。
私たちが暮らす現代社会は、
多くの人間の智慧のおかげで、
たくさんのモノが生み出され、
日常生活はより豊かに、
より便利になってまいりました。
ただ、各々のさじ加減ひとつで、
自他を活かすことも殺すこともできるのが智慧でもあります。
今を生きる私たちだけでなく、
未来に生きる人々を活かすアイデアこそが、
真の「文殊の智慧」なのかもしれませんね。
＜八ヶ岳 やつがたけ＞
日本有数の山岳地帯でもある八ヶ岳周辺は、
中央構造線と糸魚川－静岡構造線とが、
ちょうど交差するあたりに位置し、
ゼロ磁場として知られる分杭峠をはじめ、
ＵＦＯの目撃談なども多数あるような、
いわゆるパワースポットの密集エリアです。
オカルトマニアが集まる土地としても有名で、
ここ最近新興宗教やスピリチュアル系団体などが、
こぞって移転してきているという噂もあります。
先日この地を訪れた際にも、
行く先々で怪しげな人や建物に遭遇し、
「さすが八ヶ岳…」と唸ってしまいました。
その土地の情報を事前に仕入れるということは、
結果的に自分の身と運気を守ることにつながります。
無知な状態のまま安易に足を踏み入れれば、
不要な縁をつくってしまうことも多いのですね。
もちろん八ヶ岳自体はとてもよい場所ですし、
住民の方々も親切な人たちばかりです。
ただ、そんな「土地の力」を利用するために、
外部から集まってくる人間のほうが問題で、
私たちもその現状を知った上で、
各地を訪問する必要があるのでしょう。
＜富士山 ふじさん＞
先日外出した折、
帰りの電車を待つ間の時間つぶしに、
付近の神社を探していたところ、
気になる神社を発見いたしました。
その規模の大きさの割には、
名前に聞き覚えがなかったため、
近くの観光案内所で尋ねてみますと、
どうもある有名人が関係する
新興宗教がらみの神社のよう。
「古い神社ではない」 「ファンの人がたくさん集まる」
「建物や施設が立ち並んでいる」等々の話に、
一瞬にして全容を把握した私は、
やんわりと返事を濁しながら、
その場を後にいたしました。
ひと括りに「神社」と申しましても、
その土地に古くから根付く神社もあれば、
ここ近年突如として現れたような
「神社風の建物」も存在します。
残念ながら、こういった新興勢力の神社が、
一般の神社と同じように、
観光地図やガイドブック等に記載されているのが、
今の日本の現状です。
私たちのほうが賢くなって、
正しい情報をより分けていくべきなのでしょう。
＜天橋立 あまのはしだて＞
豊鍬入姫命は、最初の巡幸地である
籠神社での慰霊の旅を終えたあと、
すぐには次の目的地に向かわず、
一度大和の国へと戻られました。
もしかすると、豊受大御神のご分霊を、
なるべく早く皇居の近くに、
お連れする必要があったからなのでしょう。
豊鍬入姫命から倭姫命へと引き継がれた
「草薙神剣（豊受大御神）」の御魂は、
巡幸の旅に最後に伊勢の地へ導かれ、
のちに雄略天皇の計らいにより、
正式に外宮に鎮座することになりました。
ある説によりますと、籠神社の一帯は、
古代文明の中心地でもあったそうです。
豊受大御神が、丹後の国から
伊勢の国へとお移りになられた今、
籠神社という国津神と海人族の聖域は、
古代の事実を封印したまま、
次の文明の始まりを、
静かに見守っているのかもしれません。
＜天橋立 あまのはしだて＞
豊鍬入姫命が真っ先に旅の目的地に選んだ籠神社には、
他の場所に先んじて「慰霊」しなければならない、
古い古い国津神の御魂が鎮まっていました。
これから始まる果てしない道中を考えると、
どうしてもその神様の許しを得て、
さらにその神様の力を借りなければ、
目的は達成できなかったのでしょう。
実は、豊鍬入姫命と倭姫命の巡幸の旅には、
天照太御神の御魂を宿す八咫の鏡だけではなく、
倭大国魂神（やまとのおおくにたまのかみ）が宿る、
草薙神剣（くさなぎのみつるぎ）も同行していました。
最初に草薙神剣を任された渟名城入姫命が、
そのご神気にあたり体が弱ってしまったため、
豊鍬入姫命がご神剣を引き取ったのだそうです。
倭大国魂神は、国常立太神（くにとこたちおおかみ） とも呼ばれ、
皇祖が天孫降臨をする以前から、
この国に鎮まっていた日本国土の神様（国津神）。
籠神社では、豊受大御神という名でお祀りされています。
海人族（先住民族）の血を引く皇女に託されたのは、
ただ単に、天照太御神の鎮座地を探すお役目ではなく、
天津神と国津神との橋渡し役（天橋立）だったのですね。
＜真名井神社 まないじんじゃ＞
伊勢や皇室とのつながりが強調される籠神社ですが、
その昔は海人族が信仰していた氏神神社であり、
さらに古くは国津神をお祀りする場所だったともいわれています。
つまり、持統天皇により伊勢神宮が整備される前から、
籠神社の原型は存在し、そこでは彦火明命ではなく、
豊受大御神と呼ばれる国津神（元初の神）を、
お祀りしていた可能性が高いのですね。
豊受大御神（とようけのおおみかみ）というご神名は、
神様を丹後から伊勢にお招きする際に、
諸々の理由で便宜的に付けられた名称です。
天照太御神（内宮）の力を維持するために、
どうしてもこの「豊受大御神」を
伊勢の地にお連れしなければならないということが、
外宮を創祀した雄略天皇にはわかっていたのでしょう。
＜伊雑宮 いざわのみや / いぞうぐう＞
八咫の鏡を託された豊鍬入姫命が、
大和の笠縫邑に安置されていた鏡を携え、
まず最初に向かったのが丹後の国（真名井神社）です。
それから一旦、大和の国に戻ってきたのち、
ご自身の家系に所縁の深い紀伊の国、
そして吉備の国へと鏡を安置し、
再び大和の国に入り、その役目を倭姫命に引き継ぎました。
これらの経路をたどっていきますと、
豊鍬入姫命が目指したのは、
その昔、天孫族（イスラエルの民）が、
日本に渡来した際に上陸したであろう地点
と重なっていることに気づきます。
そしてそれらはすべて、 海人族（先住民族）の拠点であり、
倭姫命が最終地と定めたのも、
伊勢（磯部）という海人族の聖地でした。
豊鍬入姫命・倭姫命の巡幸というのは、
自らの祖先神を祀った土地を巡る慰霊の旅です。
八咫の鏡という天津神のご分霊を、
天津神とは毛色の異なる霊域に運び入れる役目は、
海人族の血を引く皇女でなければ無理だったのでしょう。
