＜千種町・千種川＞
古代の播磨国一帯にフォーカスを当ててみますと、
様々な背景を持つ「鉄神」とともに、次から次へと
「おどろおどろしい」光景が浮かび上がってまいり、
今回の旅日記を綴りながら、これまでになく
エネルギーを消耗した感じがいたします。
よく「神道は生贄文化」などといわれますが、
それらの発端を読み解く中で感じたのは、
日本古来の祭祀に「生贄」という概念はなく、
縄文時代における動物供犠の風習も、
「厳密なルールにのっとった上で」
行われていたということです。
そして、製鉄文化と生贄祭祀の広がりとの間には
密接なつながりが見られることから、
日本の原住民にとって、それらの習俗を
「どこまで受け入れるか」という選択は、
非常に難しい判断だったのかもしれません。
ということで、そろそろ鉄の時代に別れを告げ、
新たなインスピレーションを得るために、
別の地へと舞台を移したいと思います。
果たしてそこでは、どのような景色が
出迎えてくれるのでしょうか……。
＜津山市内＞
「生贄」という習俗を話題にする際、
よく耳にするのが「渡来人が来日する前から、
日本には生贄文化が根付いていた」という話です。
ただし、個人的な感覚では、
超古代の日本（縄文時代より以前）には、
「神のために生き物を捧げる」
という風習はなかったと感じますし、
仮に縄文時代に入って、
アイヌの熊送りや能登半島のイルカ奉納、
そして鹿の血を用いる農耕儀礼など、
動物供犠が行われるようになっても、
あくまでも無駄な殺生を最小限に
抑えた上での神事だったと想像しております。
恐らく、播磨国およびその一帯では、
「死」や「葬祭」に関わる祭祀をする人々が集まり、
様々な神事のあり方が検討されていたのでしょう。
日本由来の「鹿」から、大陸由来の「牛」へと
供犠の動物が入れ替わる中で、祭祀の質も次第に
「大陸の色」を帯びて行ったのだと思われます。
もしかすると、「産鉄」と引き換えに行われた
「生贄」という習俗の蔓延により、
日本古来の祭祀が浸食されつつある
状況になったのかもしれません。
＜たつの市龍野町＞
兵庫県周辺の「鉄の神々」を巡りながら感じたのは、
やはり「鉄は血の匂いがする」ということでした。
伊和大神、金屋子神、アメノヒボコをはじめ、
この地の「鉄神」たちには、多かれ少なかれ
「生臭い匂い」が付き纏うことを改めて実感いたします。
恐らく、播磨国一帯の「鉄資源」を目当てに、
多くの渡来人が出入りする中で、
様々な信仰や習俗が持ち込まれた結果、
縄文由来の民間祭祀だけでなく、
天皇家の祭祀にまで影響が及び、
日本古来の精神性が脅かされるような
状況だったのかもしれません。
ちなみに、超古代の日本人には、
「死」に対する穢れの意識はほぼなく、
またその後の時代も、「」による死は
穢れとされたものの、「自然死」に関しては、
穢れとはみなされなかったという話も聞きます。
ある意味、それらの寛容な価値観が、
渡来系の「生贄」や「動物供犠」
という文化を受け入れる土壌となり、
タタラ民の風習として定着した側面もあるのでしょう。
渡来系の製鉄技術を吸収し、
「武器」を量産する手段を得た日本人は、
以降、怒涛のように争いの時代へと突入し、
「鉄」を求めるべく注がれた血が、
さらなる大量の血を呼ぶ結末となったのでした。
＜中嶋神社 なかしまじんじゃ＞
「橘」というキーワードを元に、
田道間守の伝承を探ってみますと、
「お菓子の神様」というキャッチフレーズからは、
少々かけ離れた田道間守の姿が
浮かび上がってまいります。
恐らく、垂仁天皇が非時香菓を所望したのは、
自らの不老長寿のためというよりも、
「天皇祭祀」および「天皇の殯」に関する儀礼を、
刷新し強化することが主な目的だったのかもしれません。
それはもしかすると、当時行われていた
「殉死」という風習はもちろん、
「生贄」という大陸由来の習俗を
排除することも含まれており、
「新羅」の王子の血を引く田道間守に命じて、
「仔羊の血」に代わる「供犠の品」を
探させた可能性もあるのでしょう。
もしその推論が合っているとすれば、
「金屋子神」が好むみかんは、
やはり「供犠」の暗喩であると同時に、
金屋子神の一族が、生贄に否定的な
「播磨国」の祭祀者たちから追い出され、
出雲国へと移住せざるを得なかったとも考えられます。
それほどこの「生贄」という習慣は、
日本人の精神性に影響を及ぼすだけでなく、
天皇祭祀を脅かすほどの「脅威」だったのです。
＜中嶋神社 なかしまじんじゃ＞
『古事記』の田道間守に関する文章の中に、
垂仁天皇の死を知った田道間守が、
天皇の御陵に「橘」を献上したのちに
殉死したと伝える内容があります。
さらに、その続きとして記されているのは、
垂仁天皇の后であるヒバスヒメが、
石棺や石室を作る「石祝作」と、
埴輪などの土器作成や葬礼を取り仕切る
「土師部」を設けたという一文です。
これらの記述から、「橘」という植物が
「葬送儀礼」と何らかの関わりを持ち、
また、田道間守の殉死が「土師氏」
つまり「野見宿禰の祭祀」とも
結びつく可能性が出てきますね。
以前の記事の中で、「ヒバスヒメの葬儀に際し、
野見宿禰が殉死を禁止し、埴輪の埋葬を提案した」
と書きましたが、少なくとも垂仁天皇の時代には、
「橘（もしくは橙）」が葬送儀礼に使用されると共に、
「殉死」を排除する流れが起きつつあったのでしょう。
ちなみに、昨日ご紹介した伊勢のしめ縄は、
神社の鳥居（つまり門）を模した形であり、
しめ縄につけられた橙は、かつて古代ユダヤ人が
神の教えに従い、鴨居や門柱などに塗った
「仔羊の血」を表すという説があります。
もしかすると、田道間守が常世の国へと
探しに出かけたのは、不老長寿の薬ではなく
「仔羊の血の代替品」だったのでしょうか……。
＜しめ縄資料＞
垂仁天皇の命に従い、田道間守が
常世の国から持ち帰った「橘（たちばな）」は、
一説に「橙（だいだい）」だったのではないか
という話があるそうです。
「橘（たちばな）」という植物が、不老長寿の象徴
であることは良く知られておりますが、
お正月のしめ縄や鏡餅に使用される
「橙（だいだい）」に関しても、長期間実が落ちない
特性を持つことから、子孫繁栄を意味する
縁起物として重宝されていると聞きます。
いずれにせよ、田道間守が自らの命と
引き換えに探しに出かけたのは、
「命」や「寿命」に関わる
「何か」だったわけですね。
ちなみに、不老長寿の「薬」を探し当てた
田道間守は、日本への帰途に際し、
手に入れた果実を蔓形（蔦のように縄で結ぶ）や、
矛形（竿に串刺しにする）などの形状に
整えて保管していたのだとか……。
この話を耳にしたとき思い浮かんだのが、
伊勢地方に伝わる「橙（だいだい）」を付けた
独特の形のしめ飾りでした。
「笑門」「千客万来」「蘇民将来子孫之門」
などと、墨書きされた門符を括ったこのしめ縄は、
実は牛頭天皇や古代ユダヤとのつながりを
深く感じさせる「祭祀具」でもあるのです。
＜中嶋神社 なかしまじんじゃ＞
アメノヒボコの後裔であり、
お菓子の神様とも呼ばれる
田道間守（たじまもり）は、
常世の国から「橘」つまりみかんの原種を
持ち帰ったことで知られる人物です。
時の天皇であった垂仁天皇の命により大陸に渡り、
長い期間をかけて、ようやく不老長寿の効能を持つという
非時香菓（ときじくのかくのみ）を探し当てたものの、
その原木を手に日本へと帰還したときには、
すでに天皇は亡くなっていたのだとか……。
嘆き悲しんだ田道間守は、皇后である日葉酢媛命
（ひばすひめのみこと）にその木を献上し、
天皇の後を追い殉死したと伝えられます
（文献により若干の差異あり）。
そんな田道間守を祀る神社が、
豊岡市の三宅という地区に鎮座していました。
この場所は、田道間守の故郷であると同時に、
子孫にあたる三宅一族が居住していたところで、
訪れたときはちょうど参道の橘（恐らく……）
の実が黄色く色づく中、散歩中の幼稚園児の
賑やかな声が境内いっぱいに響き渡っておりました。
＜粟鹿神社 あわがじんじゃ＞
播磨国一の宮のひとつである「粟鹿神社」の名称を見て、
まず思い浮かんだのが「粟（農耕儀礼）」と「鹿」
というキーワードが登場する佐用都比売神社の伝承です。
粟鹿神社の由緒によりますと、
「粟を三束くわえた鹿が山（粟鹿山）から現れ、
土地の人々に農耕を教えた」ことが社名の起源とされますが、
恐らくこの場所でも「鹿の血」を用いた
農耕儀礼が行われていたのでしょう。
天美佐利命の一族と佐用都比売の一族は、
「伊和大神」を中心として血縁関係でつながり、
アメノヒボコの侵入を阻止すべく、
共同戦線を張り巡らせていたのかもしれません。
ちなみに、アメノヒボコがおよそ数年の日本滞在ののち、
故郷である伽耶（もしくは新羅）に帰国する際、
天皇自らが赤い絹の織物を贈ったという逸話があります。
もしそれが本当だとすれば、アメノヒボコは
日本側の要請に応じて来日した可能性も大です。
天皇の命でこの地に派遣され、
自らの土地を奪おうとしたアメノヒボコに対し、
伊和大神の一族はどんな感情を抱いていたのでしょうか……。
＜粟鹿神社 あわがじんじゃ＞
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朝来市生野というところには、
その昔荒ぶる神がいて、
通りがかる人の半分を殺した。
このためこの場所は
「死野」と呼ばれるようになった。
しかし時の天皇である応神天皇が、
これを「悪い名」だと訝ったことから、
のちに生野に改められた。
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『播磨国風土記』の中には、
朝来市生野に関する伝承として、
このような話が記載されていました。
実は、これ以外にも『播磨国風土記』の中には、
俗にいう「行路妨害神」の話が
いくつか取り上げられており、
例えば揖保郡の意此川に関する項目の中には、
「神尾山にいた出雲の御蔭大神が、
旅人の行く手を遮り半数を殺した」
という逸話が残っています。
一般的にそれらの話は、
生野の「銀鉱山」の鉱毒被害を示すなど、
「災害や公害」を表すといわれておりますが、
それ以外にも、土地開発の際に起こった出来事、
あるいは土地を守るために戦った先住民の姿……など、
幾通りにも内容を読み解くことが可能なのでしょう。
つまり、『播磨国風土記』に散見される
「航路妨害系の伝承」は、播磨国の一帯が
常に「何らかの外圧」にさらされた場所で、
また、それらに対する土着の民たちの抵抗が、
相当激しかったことを伝えているのだと思われます。
＜粟鹿神社 あわがじんじゃ＞
『播磨国風土記』に記載される
阿和賀山（あわかやま）という山は、
現在の粟鹿山（粟鹿神社）を指し、
伊和大神の妹である阿和加比売命が
住んでいたという伝承が残っています。
（風土記内では阿和賀山は宍粟郡の条に記載）。
古くは、朝来市も播磨国の管轄だったそうですし、
仮に伊和大神の縁者が粟鹿山を管理していたとすれば、
この一帯にはアメノヒボコの勢力が
及ばなかった可能性もあるのでしょう。
粟鹿神社のご祭神である
天美佐利命（あめのみさりのみこと）は、
伊和大神と同神ともされる大国主神の子で、
また、朝来市のあたりが、但馬国、丹波国、
播磨国が接する国境であることを考えると、
出石のアメノヒボコを包囲するかのように、
伊和大神の一族が取り囲んでいたのかもしれません。
ちなみに、粟鹿神社のほど近くにある、
生野銀山で有名な朝来市生野という場所は、
その昔は「死野」と呼ばれるほど、
人が住むには適さない荒地だったのだとか……。
なぜかというと、その昔ここには恐ろしい神様がいて、
「行き来する人間の半分を殺してしまった」からだと聞きました。
＜粟鹿神社 あわがじんじゃ＞
兵庫県朝来市にある粟鹿神社（あわがじんじゃ）は、
豊岡市の出石神社と共に、
但馬国一の宮に比定される古社でして、
粟を三束くわえた鹿が山（粟鹿山）から現れ、
土地の人々に農耕を教えたという話が、
粟鹿という社名の由来だと聞きます。
ご祭神は、彦火々出見命（ひこほほでみのみこと）、
日子坐王（ひこいますのおおきみのみこと）、
そして大国主神の子である天美佐利命
（あめのみさりのみこと）の三柱で、
その歴史は優に2000年を越えるのだとか……。
もともと粟鹿山の中腹に祀られていた神々を、
山麓に移して社を創建したとされますが、
現在の粟鹿神社の一帯も、鬱蒼とした森が
社地の半分以上を占めるなかなかの景観でした。
ちなみに、『播磨国風土記』には、
少々恐ろしげな粟鹿神社の伝承が
記されているのをご存知でしょうか……。
参拝したその日は、すでに夕暮れ時。
あたりに夜の薄闇が刻々と広がる中、
まるでその話を再現するかのように、
「漆黒の空間」が神社の周りを
真っ黒に塗りつぶしていました。
＜出石神社 いずしじんじゃ＞
但馬国一の宮である出石神社は、
今回の旅の中でも「メイン神社のひとつ」
として位置付けていた場所でした。
しかしながら、参拝時の記憶を手繰り寄せても、
思い出すのは社務所で御朱印をもらったことくらいで、
それ以外の印象がほとんど抜け落ちているのが現状です。
播磨周辺の「鉄」を探る上で欠かせない存在であり、
また古文献にも多数記載される
超メジャーな渡来人であるにも関わらず、
いざその本拠地を訪ねてみると、アメノヒボコの実像は
意外なくらいに曖昧模糊としていたのでした。
そんな中でも唯一、鮮明な映像として残っているのが、
社殿右手裏にある禁足地です。一説にこの場所は、
アメノヒボコの墓所とも、アメノヒボコの神宝を隠したとも、
また豪族の古墳だったともいわれる聖域で、
何でも「立ち入ると祟りがある」のだとか……。
恐らく、アメノヒボコが来日する以前から、
「聖地」として守られてきた場所だったのでしょう。
本殿への参拝を終え、社殿の裏手に回ってみると、
石垣に囲まれた禁足地の社叢だけが、
ほとんど手付かずの状態で放置され、
一種「異界」の雰囲気を醸し出しておりました。
＜御出石神社 みいずしじんじゃ＞
地元では「加茂神社」と呼ばれる、
豊岡市出石町・御出石神社（みいずしじんじゃ）のご祭神は、
天日矛命（あめのひぼこ）と出石乙女（いずしおとめ）です。
＊オオナムチとオオナムチの子である
御出石櫛甕玉命（みいずしくしみかたま）とする説もあり
出石乙女という人物は、アメノヒボコとの
親縁が噂されると同時に、古事記において
「藤の花」をモチーフにした物語に登場することから、
恐らくはこの土地の「鉄」を管理していた
一族の女性だったと思われます。
ちなみに、今回の旅の中で、どういうわけか
「最も印象が薄かった」のがこちらの出石周辺でして、
後日写真を確認するまでは、土地の概観すら思い出せず、
非常に凡庸としたイメージしか残っていませんでした。
何といいますか、アメノヒボコという
著名な渡来人とのつながりを有しながら、
その「特異性」のようなものが感じられなかったため、
他の神社との差別化が難しかったのです。
もしかするとそれは、アメノヒボコが純粋な意味での
「異国人」ではなく、もともと日本との縁が極めて深い
「日本寄りの人物」だったからなのかもしれません。
＜気比神宮 けひじんぐう＞
「牛」に関連するお祭りは、
全国各地にたくさん残されておりますが、
その代表的なものが、京都三大奇祭
のひとつである「牛祭り」です。
京都市太秦の広隆寺で行われるこのお祭りは、
白紙の仮面をかぶり、異様な格好をした摩多羅神
（またらじん）が、牛に乗って寺内を一巡し、
国家安穏・五穀豊穣・悪病退散の
祭文を読むというまさに「奇祭」で、
秦氏由来の行事という説が有力視されています。
また、アメノヒボコ（ツヌガアラシト）とのゆかりが深い、
福井県の気比神宮にも、牛腸祭（ごちょうさい）という、
牛殺祭祀を思わせる特殊神事が伝えられていました。
何でもこの牛腸祭には、女人禁制はもちろんのこと、
それ以外にも厳重な取り決めが存在するのだとか……。
仮に、この祭典が渡来人の信仰に基づくとすれば、
「厳重な取り決め」とは、恐らく供犠の手順に
関わるものだったのでしょう。
となりますとやはり、アメノヒボコは「牛殺祭祀」
を広めた人物（神）という可能性が高くなりますが、
ひとまずそのあたりの謎は保留とすることとして、
遅ればせながらアメノヒボコの本拠地である、
出石の周辺を巡ってみることにしたいと思います。
＜内宮 ないくう＞
一説によりますと、桓武天皇が
「殺牛・漢神禁止令」を出した背景には、
「伊勢神宮の神」の関与があったのだそうです。
何でも、桓武天皇の振る舞いが
「伊勢神宮の神の怒りに触れた」
ことが原因だと聞きますが、
これはつまり「牛殺祭祀」という祭儀が、
日本固有の祭礼（伊勢の神が許可する祭礼）
ではなかった事実を示すと同時に、
本来の伊勢神宮の祭祀が動物のを
タブーとしていた証にもなるのでしょう。
恐らく、中国で「最上の供物」として扱われた
「牛」の呪術効果は、天皇自身も認めていたものの、
これ以上日本各地に「牛殺」の風習が蔓延すれば、
単なる農耕儀礼や災厄鎮めの枠に
収まらなくなる懸念があったのかもしれません。
さらには、牛を要求した「漢神」が持つ呪詛の力も、
日本の神々の存在を脅かすほど即効性があり、
かつ具体的な恩恵をもたらすものだったと思われます。
その証拠に、当時「殺牛・漢神禁止令」が
出された場所も含め、ごく近年まで
地域の権力者や民間人による殺牛の儀式が、
各地で行われていた形跡が見られるのです。
