＜外宮 げぐう＞
川原大祓（かわらおおはらい・かわらおおはらえ）
が行われるのは、
遷御の儀を翌日に控えた夕刻近くです。
風宮の川原大祓の時刻には、
後鎮祭のとき降っていた雨も上がり、
午後の柔らかな日差しが、
朱塗りの辛櫃（からひつ）や五色の幣を
美しく浮かび上がらせていました。
遷宮のお祭りの中でも、
ひときわ華やかな川原大祓という祭典ですが、
大宮司・小宮司を始め、ご奉仕する神職はみな、
遷御の儀と同じ装束を身につけるのが習わしです。
遷御の諸具を納めた素木の辛櫃、
御装束や刀や弓などを納めた朱塗りの辛櫃、
また遷御にご奉仕する神職を丁寧に祓い清めます。
＜外宮 げぐう＞
通常、物忌（ものいみ）とは、
神事に先立ち一定期間の間、
飲食・言行などを慎んで心身を清めること、
不浄を避けて家に籠ること、などを意味しますが、
伊勢神宮においては、
祭典にご奉仕する童女（あるいは童子）を指す言葉です。
今回の遷宮でも、一番最初のお祭りである山口祭を始め、
御船代祭（みふなしろさい）、鎮地祭（ちんちさい）など、
重要なお祭りに物忌さんがご奉仕しました。
聞いたところによりますと、
物忌として選ばれるのは、
小学３年生くらいの神宮神職のお子さんで、
神職と同じように前日から斎館に泊まりこみ、
心身を潔斎した上で祭儀に臨むそう。
背の高い大人たちに囲まれ、懸命に歩くその姿は、
ほんとうに微笑ましく、 また誰よりも神々しい光を放っていました。
＜外宮 げぐう＞
杵築祭の後に行われたのは、
後鎮祭（ごちんさい）という祭典です。
個人的にとても観たかった祭儀のひとつでして、
こちらのお祭りでは、
物忌（ものいみ）という童女がご奉仕します。
杵築祭までは何とか天候が持ったものの、
後鎮祭の直前に雨が降り出し、
修祓（しゅばつ）の儀式は屋外ではなく、
「雨儀（うぎ）」と呼ばれる場所に変更になりました。
遷宮諸祭の「庭造り」最後の祭儀である後鎮祭は、
新宮の竣工をお祝いし、
御殿がいつまでの堅固であるよう祈るお祭りです。
物忌の童女と神職が、
御殿の前に忌物・神饌・番の白鶏…
などをお供えしたのち、
社殿の床下に天平瓮（あめのひらか）
と呼ばれる丸い土器を安置します。
ちなみにお供えをした番の鶏は、
元いた場所に戻されるそうです。
＜外宮 げぐう＞
遷宮のいくつかの祭典では、
古式ゆかしい歌が歌う場面があります。
杵築祭でも御柱を杵築く動作をする際に、
歌を歌いながら御殿内を回るそうです。
ちなみに内宮で歌われる古歌は、
・ かしこしや 五十鈴の宮の杵築（こつき）してけり
杵築してけり 国ぞ栄（さか）ゆる
郡（こおり）ぞさかゆる 万代（よろず）までに 万代までに
・ 天照らす大宮処（おおみやどころ）
かくしつつ仕えまつらん かくしつつ仕えまつらん
万代までに 万代までに
外宮で歌われる古歌は、
・ 度会（わたらい）の豊受の宮の杵築きして
宮ぞ栄ゆる 国ぞ栄ゆる 万代までに 万代までに
神様をお呼びする際などに使われる
「おー」という発声（警蹕）もそうですが、
日本古来の言葉を発声したり、
節に乗せて歌ったりすることで、
その場の邪気を祓う力が強まるのでしょう。
＜外宮 げぐう＞
洗清が終わりますと、
遷御の儀はいよいよ佳境に入ります。
遷御の前日、風宮では、
杵築祭（こつきさい）
後鎮祭（ごちんさい）
川原大祓（かわはらおおはらい）
が執り行われました。
＊ 内宮・外宮の御正宮ではこの間に、
心御柱奉建（しんのみはしらほうけん）
御装束神宝読合（おんしょうぞくしんぽうとくごう）
というお祭りが挟まれます。
杵築祭は、新宮の御柱の根本をつき固める行事です。
白杖（びやくじょう）というヒノキの杖を持ち、
２首の小歌を歌いながらお社の周囲を３度巡り、
その際に床下の柱根を三度づつ杵築く動作をします。
祭典の行われている新宮の扉の間からは、
コツコツという音が漏れ聞こえてきました。
＜外宮 げぐう＞
伊勢神宮が管轄する神社を訪れますと、
どんなに小さなお社であっても、
ゴミひとつ落ちていないことに感心します。
ときどき、神域の中にゴミを見つけると、
どうしても拾わずにはいられなくなるほど、
隅々にまで掃除の気配りが生き届いており、
祭儀が行われる際には、清掃担当の職員が、
入念にご神事の場を掃き清めています。
今回拝見した、風宮の遷宮の祭典の中でも、
急な雨により祭儀の場が変更になったとき、
お祭りが始まる直前まで、
清掃担当者が落ち葉を掃いておられました。
よく「部屋の汚れは心の汚れ」といいますが、
ほこりだらけの散らかった場所で生活をしていると、
いくら開運行動を試みても、運気は上がりません。
それと同じく、どんなに御利益のあると評判の神社でも、
境内が荒れていたり、余計な物が置いてあったりすれば、
いくらお金を積んで御祈祷をしても、
逆に「厄」をもらってくるだけでしょう。
遷御の儀を目前にした大事な時期に、
「洗清」という儀式を行うように、
掃除という行為は真のご神事であり、
私たちの生活を安定させるための、
欠かせない秘儀なのだと思います。
＜外宮 げぐう＞
御船代奉納式が終わると、
「洗清（あらいきよめ）」という祭典が続きます。
これは、完成した社殿を濡らした布で拭き清め、
ほこりや汚れを取り除く儀式のことで、
宮大工の仕事が終わり、
造営使から引き渡された新宮において、
神宮側が最初に行う祭典です。
＊ よってご奉仕するのは神職のみ
洗い清めるという儀式には、
社殿が完成に至るまでに蓄積した汚れを落とす、
という現実的な側面と同時に、
「場を祓う」という霊的な意味も含まれています。
私たちの日常生活において
「掃除」が重要な鍵となるように、
常に神様の空間を清浄に保つことは、
神様を迎えるために欠かせない準備なのですね。
＜風宮 かぜのみや＞
神社の祭典の中で、
お社の扉の開閉をしたり、
御神体をお運びしたり、
神様をお呼びしたりする際に、
「おー」という母音を長く発声します。
これを警蹕（けいひつ）といい、
警蹕が発声されている間は、
神職も参列者も頭を下げて敬礼するのが、
神道の祭典における習わしです。
警蹕の「警」は警戒する、
「蹕」は行く人を止めるという意味を持ち、
神霊や天皇などの貴人に対し、
人々が不敬な行為をしないよう、
畏みと警戒を促す先払いとしての役目があるそう。
遷御の儀はもちろん、
他の式年遷宮のお祭りにおいても、
参進の列が通り過ぎるときなどに、
おーという警蹕をよく耳にしました。
なぜ警蹕に「お」という音を
用いるのかはわかりませんが、
やはり日本語の秘儀である
「母音」を長く伸ばすことで、
祓いの効果が高まり、
神様が寄り代に宿りやすくなるのでしょう。
神道の儀式を見ておりますと、
私たちが普段接している日本の文化や伝統が、
いかに神様との親和性が深いかに気づきます。
＜外宮 げぐう＞
御戸祭ののち、御船代（みふなしろ）
という入れ物を殿内に奉納する、
御船代奉納式（みふなしろほうのうしき）
が執り行われました。
「御船代（みふなしろ）」とは、
ご神体を納めた「御樋代(みひしろ)」 を
さらに納める木製の船形の器のことで、
木曽ヒノキで作られています。
ただし、こちらは御神体が鎮まる神聖な入れ物ゆえ、
直接カメラを向けることはできません。
祭典の御列に心の中で手を合わせながら、
白い覆いをかけた辛櫃（からひつ）が
通り過ぎるのをじっと目で追っていると、
遷御の儀が目前に来ていることをひしひしと感じました。
＊ 写真は御戸祭のときのものです
＜内宮 ないくう＞
住宅などの建物を建築するにあたり、
土地の神様にその許可を願う「地鎮祭（じちんさい）」、
および工事の安全と建物の安泰を願う「上棟式（じょうとうしき）」
というお祭りを行いますが、
このとき奏上される祝詞の中に、
屋船大神（やふねのおおかみ)という名前の神様が登場します。
屋船大神は、屋船豊受気姫命（やふねとようけひめのみこと）
屋船久久能智命（やふねくくのちのみこと）とも呼ばれる木の神様。
まずは地鎮祭で氏神に建物を建てる許しを請い、
上棟祭で屋船大神に建物の守護をお祈りした後、
屋船大神のお札を屋根裏に収めるのが一般的です。
ちなみに、家屋の守護神とされる屋船大神は、
またの別名をトヨウケビメ（外宮の神様）ともいい、
宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）と同神という説もあり。
遷宮諸祭では、御戸祭を始めとする祭典で、
幾度となく屋船大神に祈りを捧げるように、
私たちの住んでいる家も、
屋船大神の力によって守られるのでしょう。
＜地鎮祭資料＞
＜外宮 げぐう＞
新宮に御扉を取りつけるお祭り・御戸祭（みとさい）は、
小工（こだくみ）と呼ばれる宮大工がご奉仕する
遷宮諸祭１６番目の祭典です。
このお祭りを皮切りに、
神様が新宮へとお移りになられる遷御の儀に向けて、
重要な祭儀が連日続きます。
御戸祭ではまず、
新しいお社の御扉が支障なく開閉できるよう、
家屋の守護神である
「屋船大神（やふねのおおかみ）」にお祈りをし、
御扉に鍵穴を開ける所作をしたのち、
きちんと鍵穴が開けられているかどうかを調べる
検知という動作をします。
ちなみに小工というのは、
御用材の切り出しや造営に関わる宮大工のことで、
遷御の数年前になると、神宮専属の小工以外にも、
各地から宮大工が集められるそうです。
小工は素墺（すおう）と呼ばれる青い装束を身につけ、
次の祭典である
御船代奉納式（みふなしろほうのうしき）までご奉仕します。
＜風宮 かぜのみや＞
伊勢神宮の式年遷宮というのは、
神様が古いお社から新しいお社にお移りになる
「遷御の儀」に至るまでに、
約８年もの準備期間を費やす壮大なお祭りです。
その間、３３の祭典や行事が続き、
内宮・外宮のご正宮の遷御が済んだあとは、
別宮の遷宮祭典が順次執り行われます。
先週末から今週にかけて拝見したのは、
１２ある別宮の中で、
一番最後に遷御の儀が執り行われた「風宮」の
・御戸祭 ・御船代奉納式 ・洗清
・杵築祭 ・後鎮祭 ・川原大祓
・御飾 ・遷御（拝観不可）
・大御饌 ・奉幣
の９つの祭典。
風宮のような小さなお宮でも、
ご正宮と同じように、
古式に従って丁重に神様を新宮にお移しします。
＜風宮 かぜのみや＞
先週末から、外宮・風宮の
遷宮諸祭に行ってまいりました。
風宮のような小さなお社でも、
遷宮に関する祭典は、
御正宮と同じ内容で行われ
（若干規模は小さくなります）、
祭典の種類によっては大宮司や小宮司、
また物忌（ものいみ）という童子も参列します。
伊勢神宮では、
毎日お祭りが執り行われていますが、
これらの遷宮諸祭を拝見できるのは、
あと20年後のこと。
ゆえに、ひとつひとつの祭典が
とても貴重で意味深く、
時間が経つのも忘れるほど、
有意義なひとときでした。
一昨年の内宮・御正宮から始まった遷御の儀は、
風宮の遷御の儀をもって終了となります。
新しく建て替わったお社を眺めていますと、
まさしく神様の力の「蘇り」を
目の当たりにする思いです。
＜外宮 げぐう＞
以前、一日に何か所も神社を巡る、
ハードな神社参拝をしたことがあります。
最初のうちはあれこれと欲張って、
願い事を並べていたにも関わらず、
次第に願いを考える気持ちすら起こらなくなり、
最後には鳥居の下や神殿の前で、
ひたすら頭を下げることを繰り返していました。
わざわざ苦痛を伴う修業などしなくても、
長年染み付いた神様や仏様に頼る気持ちを捨て、
「願いの場」での態度を改めれば、
悟りを開くことは十分可能です。
自分を取り巻くすべてのものに命が宿り、
「自然に生かされている自分」を確認することが、
願いの本質なのだと思います。
＜外宮 げぐう＞
神社という聖域は、
「空になる場所」なのではないかと、
最近つくづく感じております。
鳥居をくぐった瞬間に、
日常のしがらみをすべて断ち切り、
「空の自分」に戻ることを求められるのが、
神社の聖域でして、
決して「願いが叶う」「パワーをもらえる」などの
単純な仕組みでできているわけではありません。
どんな悩みを抱えていても、
お参りをしている間だけは、
不運を嘆く気持ちや、
自分を卑下する気持ちは起こらなくなるもの。
ひたすら神社という空の空間に身をゆだね、
静かに呼吸を繰り返すだけで、
「受け入れてもらっている」 という
絶対的な母性に浸れる場所が神社なのですね。
