＜高塚の森 たかつかのもり＞
古代ユダヤの人々も「磐座崇拝」とでも呼ぶべき、
巨石への特別な信仰心を持っていたという話があります。
もともとその場にあった巨石を利用したのか、
あえてその場に巨石を移動したのかはさておき、
熊野の地にたどり着いた渡来人（古代ユダヤ人）が、
この地方の巨石文化を後押ししたであろうことは、
想像に難くない流れです。
とは言え、渡来人が日本にたどり着いた時代、
すでに古代日本（特に太平洋の海側）では、
土着の太陽信仰が根付いていたのでしょう。
日本古来の太陽信仰の形を整える過程で、
日本人と同じ遺伝子を有する、
ユダヤ人の「叡智」が注がれたのかもしれません。
（あくまで勝手なイメージですが…）
恐らく当時は、磐座に「敬いの心」のみを捧げ、
神様を宿すための磁場を創り上げていたはずです。
「巨大な感謝」を蓄え続けた巨大な岩に、
冬至や春分などの特別な日の太陽が力を与え、
磐座全体が人々の思いを反射する磁力で、
あふれかえっていたのだと思います。
＜高塚の森 たかつかのもり＞
もともと磐座（大きな岩）というのは、
神様に下りていただくための目印でした。
特殊な磁気を発する巨石（鉱物）は、
その突出した姿形のせいだけでなく
人の思いを宿し投射する性能が高いため、
神の依り代になりやすかったのでしょう。
多くの専門家が指摘しているように、
磐座と太陽信仰との関わりというのは、
切っても切れないものだと思います。
特別な日の太陽の光を、
聖地から聖地へと導くように作られた、
レイラインの目標物となっているのは、
明らかに各所に作られた磐座だからです。
「太陽信仰の拠点のひとつ」と言われる
熊野の巨石信仰の痕跡を訪ねるうちに、
もしかすると太陽信仰には、
「自浄作用」をもたない岩を、
太陽の光で浄化するような意味合いも
含まれていたのではないかという考えが、
ふと頭をもたげてきました。
＜市鹿野・熊野十二神社 いちかのくまのじゅうにじんじゃ＞
十二所神社（じゅうにしょじんじゃ）、
十二社神社（じゅうにしゃじんじゃ）、
十二神社（じゅうにじんじゃ）など、
「十二」と名のつく神社が全国に分布しています。
ひとつは関東・甲信越地区に多くみられる
「十二様」という土着の山の神をお祀りした場所。
もうひとつは熊野地方を中心に点在する
熊野権現に関係する場所といった具合に、
大きく分けて二つの系統があるそうですが、
「十二」という数字の謎を解いていきますと、
熊野地方から広まったとも言われる、
「太陽信仰」との関わりも無視できません。
太陽の動きと連動し、干支や星座、
１年の月数などにも用いられる「十二」は、
古代の人々にとって「最も極まった数」でした。
ゆえに、神様の神威や畏怖を示す表現としても、
非常に適した言葉だったのでしょう。
熊野地方の神社で盛んに行われている
「射日儀礼」という弓引きの儀式も、
冬至祭や太陽信仰の名残とも言えます。
「十二」という数に隠されているのは、
天照太御神が私たちの先祖神となるはるか以前に、
この熊野の地を中心にお祀りされていた、
古い太陽神の存在なのかもしれません。
＜古座川＞
熊野を巡っている最中、昔の人々にとって
「川筋」というものがいかに重要であったか、
ということを改めて確認したような気がします。
現代のように様々な交通手段が発達する前は、
川は最も利便性に優れた「生活道」であり、
物資も文化も「川」に沿って伝播しました。
同じ「川筋」に暮らす人々の結束力は、
私たちの想像以上のものだったと思われます。
南方からこの熊野の海にたどり着いた人々は、
紀伊山地へと続くあちこちの「川筋」に定住し、
川を遡ってさらに山深い場所へと、
文化や風習を伝えていったのでしょう。
神武天皇がヤマトに進軍する際に重視したのも、
その土地の「川の状況」だったといわれています。
川筋に沿うようにして並ぶ熊野の無社殿神社は、
様々な歴史を目撃した生き証人なのかもしれません。
＜入谷・地主神社 いりたにじのしじんじゃ＞
熊野地方の無社殿神社を訪れて感じたのは、
「空＝何もない」ことのすごさでした。
様々なご利益を謳う神社を参拝する際、
私たちはどうしても「願い事」のほうに
意識が向いてしまいがちですが、
無社殿神社のように、宣伝のための幟はおろか
社殿すら存在しない場所を目の前にしたとき、
心の中に思い浮かんでくるのは、
穏やかな感謝の気持ちしかありません。
私たちの祖先が何もない空間を真剣に拝んだのも、
決して人として未熟だったからではなく、
行き過ぎた森林の伐採や、物質的価値観に
さらされなかったからこそ持ち得た、
皮膚感覚のおかげなのでしょう。
「神前に向かったときは神への感謝を思う」。
そんな日本人として当たり前のことが、
当たり前として受け入れられる世の中が
一日も早く実現するよう願ってやみません。
伊勢・奈良・熊野などの古い聖地を巡っていると、
「東京や関東からの旅行者ばかり」
という話をあちこちで耳にします。
もちろん首都圏の人口が、
他の地域と比べて段違いに多いという、
物理的な要因もあるでしょうが、
人口という側面だけでは説明できない特別な理由が、
それらの状況の中には含まれていると感じるのです。
古事記や日本書紀などの古書を読んでもわかるように、
詳細な歴史が残されている西日本の状況とは異なり、
東日本の歴史に関しては、ほとんどといってよいほど、
物語らしい物語は記されていません。
最近になってようやく、東日本が「未開の地」
ではなかったことが証明されていますが、
「歴史的な裏付けがない」という状況は、
その土地で暮らす人の心に、
想像以上に影響を与えるものなのです。
東京や関東に住む人々が、
様々な歴史が眠る場所を目指すのも、
「自分のルーツ」を取り戻したいという、
押さえがたい衝動があるのでしょう。
今日本人の多くが、自分の足元に不安を感じ、
「先祖が来た道」への回帰を試みているのだと思います。
＜下村・矢倉神社 しもむらやぐらじんじゃ＞
少々矛盾した言い方かもしれませんが、
人の手が入るからこそ聖域は保たれ、
また人の手が入らないからこそ、
たくさんの精霊が宿れるのだと思います。
神と人とが共存するこの世界では、
常に両者のバランスに気を配らなければならず、
どちらに偏っても日常生活に弊害が出ます。
昔の日本人は、神と人とが調和を保てるよう、
無意識に住み分けていたのでしょう。
いつの時代からか「社殿」という人工物が、
神社の代名詞のように扱われるようになったのも、
どこからが神の領域かわからなくなった、
人間の思い上がりが原因なのかもしれません。
私たちの先祖が神という存在に対し、
「真面目」に向き合っていたのは、
神と人との均衡が崩れたときに起こる災いを、
現実に経験していたからなのですね。
＜生馬・篠原矢倉神社 *しのはらやぐらじんじゃ＞
大自然という「空」の対象を拝み、
日常のありとあらゆる空間に
「神」を見ていた古代日本人にとって、
神社（祭壇）は単なる目印であり、
ときには移動することさえありました。
聖域が固定化された背景には、
暮らしの中に「神様」を感じられなくなった、
現代人の驕りが潜んでいるのだと思います。
もちろん、古い聖域を守る気持ちは大切ですが、
同時に、古くなってしまった聖域に、
固執する必要もないのでしょう。
役目を終えた場所はそのままの状態で保護し、
これからは、私たちひとりひとりの日常の中に、
「自分だけの聖域」を持てばいいのです。
訪れる人も少なくなった無社殿神社の前で、
枯れ行く木々、苔むす石、 朽ちた祠を
ボンヤリと眺めながら、
自然に宿る精霊たちが次々に、
「ひとつの塊」に吸収されて行く姿を想像しました。
それはまるで、人間が土に還るのと同じように、
自然と一体になった神社のあるべき姿でした。
＜上村・矢倉神社 うえむらやぐらじんじゃ＞
「空神を拝む」という高度なご神事は、
「何かを得ること」を目的に、
ご利益を求めて神社を巡っている限り、
決して身にはつかない特別な神業です。
地域の氏神や産土神を大切にし、
素直に神様を信じられる人でなければ、
どんなに神社参拝を重ねても、
「空」には意識を向けられないのですね。
自然と一体になった無社殿神社には、
たくさんの精霊が飛び交う「空」が生まれ、
岩や樹や森や川に向かって
厳かに手を合わせる参拝者に、
「生かす」という最高のご利益を与えてくれます。
それはきっと、昔の日本人なら誰でも持っていた、
どんな儀式よりも効果のある心がけなのでしょう。
＜滝の拝・矢倉神社 たきのはいやぐらじんじゃ＞
「越えてはいけない一線」というのは、
どの世界にもあるもので、
特に人と神との一線を越えると、
神と一体になるどころか、
逆にお互いの距離が離れてしまいます。
人と神との「境目」にある
神社という存在に接していますと、
古代の日本人がいかに「境界」を
大事にしていたを実感するのです。
日本人は昔から、山の奥、川の淵、
海の中などに立ち入るときは、
必ず神様に挨拶をし敬意を示しました。
一見無秩序のようにも思える
熊野の無社殿神社の造りも、
実は非常に合理的な形をしているのです。
きっと昔の日本人は、何もない空間に
はっきりと「神との境」を見ていたのでしょう。
＜矢野熊・矢倉神社 やのくまやぐらじんじゃ＞
もともと神社に「社殿」は存在しませんでした。
昔の人たちは、木・岩・川そのものが神であり、
空気自体に神様が宿っているということを、
無意識に感じ取っていたからなのでしょう。
神と人との境がわからなくなった人間が、
あまりにも増えすぎたゆえに、
「社殿の増築」の流れが生まれたのかもしれません。
神様がお祀りされている「ご本殿」は、
言うなれば木材で密閉された空の一室です。
きっとそれは、禁則地である鎮守の森を
意図的に再現したものなのだと思われます。
「無言」のままの自然、「空間」に宿る神様、
そんな不明瞭な対象を拝んできた日本人は、
まちがいなく高度な精神性を持つ民族なのです。
＜古座川近辺＞
熊野地方の無社殿神社の多くは、
「存続の危機」にさらされています。
もうすでに、神社という形はおろか、
もともと神様をお祀りしていた位置さえ
特定できないような場所も多々あります。
地域の過疎化が最大の原因ではありますが、
日本人の意識の中から「自然への信仰心」が
薄れていることも無関係とはいえないでしょう。
ただ、そんな風前の灯ともいえる
無社殿神社のこれからを考える中で、
「その裏にはもっと深い要因が
隠されているのではないか」
と感じているのもまた事実です。
これから「心の時代」へと切り替わるに従い、
「神や精霊はひとつの存在に一元化される」
という話を耳にしたことがあります。
もしかすると、熊野の無社殿神社の現状は、
これからの時代を私たちに知らせる
「予言の鏡」でもあるのかもしれません。
＜曽根・飛鳥神社 そねあすかじんじゃ＞
ごくごく限られた狭い神域の中に、
天然記念物レベルの巨木を多数抱く
曽根・飛鳥神社の周辺は、
縄文土器が大量に出土する
古代集落の跡でもあるそうです。
境内に隣接する家々や、小さな漁港を見る限り、
とてもこれらの場所が遺跡だとは思えませんが、
熊野という土地の多様性、そして深淵さを考えると、
「さもありなん」と納得してしまう部分もあります。
「海」「山」「川」「樹」「岩」など、
自然界を司るありとあらゆる対象がひしめき合い、
思い思いの形を取りながら創り上げられたこの神域は、
まさしく熊野の神々の造形物なのでしょう。
この熊野の地で、時代の波に飲まれながらも、
奇跡的に生き残った古代の断片に触れたとき、
神々が私たちに伝えたかった、
「人と神との正しい関係」が、
少しだけわかったような気がしました。
＜曽根・飛鳥神社 そねあすかじんじゃ＞
今回、押し気味の予定をやりくりしてまで
曽根・飛鳥神社を訪れたかった理由は、
神社の裏手の樹齢1000年はあろうかという
クスノキの巨木を写真に撮ることでした。
前回は知らずに通り過ぎてしまい、
後で資料を調べている最中に気づいて、
少々残念に思った経緯があったからです。
目指すクスノキの巨木は、
左手にあるホテルに向かって続く小道の途中、
境内をぐるっと取り巻く石垣の不自然な隙間に、
かなり窮屈そうな趣で収まっていました。
「境内」という狭い枠を飛び出すほど、
生命力に満ちたその姿を目の前にすると、
現代人が決めた「神域」の概念が、
神の意志とは少々異なることを感じます。
きっと古代は、この神社周辺の一帯に、
亜熱帯の森が広がっていたのでしょう。
上へ上へとどこまでも伸びる太い幹と、
空を埋め尽くすように広がる枝葉は、
かろうじて残された神域を、
その身を持って守るかのごとく、
千年以上もの長い間、
この場で静かに耐えていたのかもしれません。
＜曽根・飛鳥神社 そねあすかじんじゃ＞
今回の旅で最後に訪れたのは、
以前ご紹介した曽根・飛鳥神社です。
一度参拝したことがある場所のため、
「時間がなければ中止」と考えていたのですが、
何かのご縁か「飛鳥」の名を持つ神社を、
立て続けにお参りした以上、
やはり立ち寄らないわけにはいきません。
熊野市との境にほど近い尾鷲市・曽根町へは、
五郷町から車でおよそ30分程度かかります。
すでに太陽が山の際まで迫り始めたころ、
白金色に染まった鳥居とご本殿が、
「ようやく来たか」と言わんばかりに、
まぶしい残光とともに出迎えてくれました。
改めて境内を眺めてみますと、
他の神社の社叢と比べても、
この神社の森の密度はかなり濃く、
すぐそこに海があるというのに、
あたかも深山にいるような錯覚を起こします。
「鎮守の森」のひと言では括れない、
バラエティー豊かな様相があることを、
この神社に来るとつくづく実感するのです。
