＜引作の大楠 ひきづくりのおおぐす＞
楠との深い縁を持つ民族学者・南方熊楠が、
神社合祀令による鎮守の杜の伐採に対し、
残りの生涯をかけて反対運動を起こしたのは、
「楠＝自らの祖先」と知っていたからなのでしょう。
恐らく、海人族の血を受け継ぐ家系に生まれた熊楠は、
先祖の魂が宿る楠の巨木が強制的に伐採される様子に、
身を切られるような恐怖を感じたのだと思います。
楠の伐採という行為はつまり、
「先住民を追いやること」であり、
楠を祀る紀伊の海人族（名草戸畔・丹敷戸畔）と、
神武一行との交戦も、いわば楠を介した代理戦争です。
明治時代、和歌山県や三重県など、
楠信仰が根強く残る地域を中心に、
神社の統合や鎮守の杜の伐採が進められたのも、
何らかの見えない意図があったのかもしれません。
＜外宮 げぐう＞
伊勢神宮のお膝元・伊勢市の周辺には、
楠をご神木とする神社が意外に多く、
神宮の別宮や１２５社と呼ばれる
神宮の末社などを訪ねますと、
大きな楠を目にする機会が間々あります。
熊野地方に近いエリアならまだしも、
熊野からは少々距離のある伊勢市内に、
楠の巨木が集中している理由は、
いったい何なのでしょうか。
外宮の神官だった度会氏の本拠地・度会郡は、
もともと「磯」という地名で呼ばれており、
氏神として度会氏一族がお祀りしていた外宮も、
当時「磯宮」という名称がつけられていました。
「磯」が伊勢に転訛したと言われるように、
伊勢には多くの渡来人（主に海人族）が移住し、
熊野と同様、聖域に楠を植樹したのでしょう。
「楠」のあるところというのはつまり、
海人族の信仰の拠点でもあったわけですね。
＜曽根・飛鳥神社 そねあすかじんじゃ＞
楠の植生エリアを追っている最中、
楠をご神木とする神社の多いエリアと、
神武東征（および南方からの渡来人）の軌跡とが、
ほぼ重なっていることに気づきました。
楠が自生し難い種類の樹木であることから考えても、
楠をご神木に選んだ地域の人々は、
最初から「神」として拝むために、
ある意図を持って植樹したのでしょう。
もしくは、渡来人の使用する楠船を見て、
他の樹木にはない「具体的な恩恵」
を感じ取ったのかもしれません。
ちなみに、全国の巨木ランキングを調査した結果、
その上位のほとんどが楠だったとも言われており、
特に幹回りの太さは他の樹木の比ではないようです。
もしかすると渡来人の叡智に共鳴した人々が、
すでに国土に自生していた樹木の中に、
同じ祖を持つ二つの部族の融合の証として、
「楠」の苗を植えたということも考えられます。
楠の姿を見るたびに、自らのツールを思い出し、
天から与えられた大切な役目を忘れないよう、
千年後に誕生する私たち子孫への
無言のメッセージを残したのでしょうか。
＜神戸神社 こうどじんじゃ＞
三貴神のおひとりであるスサノオの命が、
ときには「天津神（天孫族）」として、
ときには「国津神（土着神）」として、
時代や場所により様々な顔を見せるのも、
長い年月にわたって続けられていた
古代イスラエル部族の「日本への帰還」が、
大きな影響を与えているような気がします。
古事記や日本書紀に描かれる
神武東征以前の神話時代の物語には、
これらの時期に起こった様々な出来事を、
比喩的に表現した話も多いのでしょう。
船玉への信仰や楠への信仰に関しても、
恐らく渡来人からもたらされたというより、
もともと土着の日本人の間で伝えられていた内容に、
渡来人の持つ「より具体的な知恵」が加味され、
次第に体系化して行ったのかもしれません。
多くの場合、他国の文化が流入すると、
その国の古い習慣やしきたりなどは、
すぐに駆逐されてしまうのものですが、
これほどたくさんの渡来人の痕跡を残しながらも、
日本人は未だに古い精神性を受け継いでいます。
古代ユダヤ人がもたらした「知恵」と、
古代日本人がすでに持っていた「心」とは、
とても親和性が強く馴染みやすかったのですね。
＜湯谷・石神神社 ゆのたにいしがみじんじゃ＞
白石奉納の起原について調べを進めて行く中で、
船玉信仰や興玉神（猿田彦大神）の存在、
そして楠との関係があぶり出されて来ました。
恐らく、楠の木船（天鳥船・天磐船）に乗り、
紀伊半島に上陸した渡来人（興玉神・猿田彦）を、
「神」として崇めた経緯があったのでしょう。
優れた叡智と技術を兼ね備えた渡来人は、
先住民（日本人）が信仰していた名もなき神と、
同一視されるようになったのかもしれません。
八百万の神が住まう日本という国には、
「天津神（渡来系）」とも「国津神（土着系）」
とも判別できない神様が、たくさんいらっしゃいます。
もしかするとその多くは、神武天皇が即位する以前、
何百年以上もの期間をかけて日本に渡って来た
古代イスラエル人の影響を受けた可能性も大です。
熊野の神々を追いかけるうちに気づいたのは、
神様の名前に囚われ過ぎると、その向こうにある、
本当の日本の歴史を見誤るということでした。
＜藤白神社 ふじしろじんじゃ＞
熊野櫲樟日命（くまののくすびこのみこと）は、
記紀の誓約の件で、スサノオが天照太御神の八尺勾玉を
かみ砕いた後に誕生した五柱（日本書紀では六柱）
の神のうちの一柱です。熊野那智大社のご祭神である
熊野夫須美大神とも同一視される神様で、
その名称からもわかるように、クスノキ信仰との縁が深く、
南方熊楠の誕生秘話を伝える海南市の藤白神社にも、
熊野櫲樟日命が宿る巨大な楠のご神木が鎮座し、
子守楠神社として人々の崇敬を集めていました。
ちなみに、西日本を中心に分布している楠は、
その半数以上が神社仏閣の境内にあると聞きます。
楠は自然植生の森林ではほぼ生育しないと言われ、
文献が残る遥か以前に、中国南部や台湾などから
もたらされたという説もあるのだとか。
九州や四国、紀伊半島南部などの一帯には、
楠をご神木とする神社が多数存在しますが、
古代の人々が「自らの意思で」植樹をしなければ、
これほど楠のご神木は増えなかったのでしょう。
＜藤白神社 ふじしろじんじゃ＞
イザナギ・イザナミの神生みの際に生まれた
天鳥船命（あめのとりふねのみこと）は、
別名、鳥之石楠船神・天磐櫲樟船・天鳥磐櫲樟船とも言い、
日本書紀では双神が最初に生んだ蛭子（ひるこ）の大神を
海に流す際に登場する船の神様として知られています。
ちなみに「櫲樟（よしょう）」とは楠のことを指し、
「鳥磐櫲樟船（とりのいわくすぶね）」は、
鳥のように速く走り、岩のように堅固な楠で作った船、
という意味なのだとか。饒速日尊が天下る際に乗っていた、
天磐船（あめのいわふね）とも同一視される存在です。
天鳥船命の化身であるクスノキ（楠・樟・櫲）は、
古代から信仰の対象として、神聖視されていたのでしょう。
楠信仰が盛んだった紀伊半島の南部一帯では、
和歌山市付近を拠点にしていた名草戸畔（なぐさとべ）、
新宮市付近を拠点にしていた丹敷戸畔（にしきとべ）、
ともに楠を一族のトーテムとして崇拝していた痕跡があります。
また、その名に「楠」を抱く和歌山出身の天才・南方熊楠も、
両親が海南市の藤白神社にある、巨大な大楠のご神木に
願掛けをした結果、この世に誕生したそうです。
＜船玉神社 ふなたまじんじゃ＞
船霊の神が祀られている場所のひとつ、
海神の宮である住吉大社の摂社・船玉神社には、
住吉大神の荒魂として船霊の神が鎮座しておりました。
現在のご祭神に、天鳥船命・猿田彦命が
当てられていることから考えても、
船霊・白石・猿田彦、そして天鳥船は、
「海」「海人族」というキーワードを介して、
ひとつに集約されるのかもしれません。
ちなみに、船内に船霊をお祀りする際には、
男女一対の人形を用いるようですが、
これは恐らく、天鳥船命を生んだとされる、
イザナギ・イザナミを模したものでしょう。
古事記や日本書紀をはじめとする古い書物には、
空を飛ぶ船の話が驚くほどたくさん登場し、
そのどれもが「天皇」という存在の陰に
ぴったりと寄り添っています。
一説によりますと、縄文時代より遥か昔、
日本の国土上空では当たり前のように、
「巨大な飛行船」が行き交っていたそうです。
その後時代を経て、海を渡って日本へと
たどり着いた古代イスラエルからの渡来人は、
空飛ぶ大船にも似た「木船」とともに上陸し、
人々から「神」とあがめられたのかもしれません。
＜椿大神社 つばきおおかみやしろ＞
「興玉神」は猿田彦の別称とも言われており、
伊勢内宮のすぐそばには猿田彦神社が、
そして神宮の祓宮とも呼ばれる二見興玉神社にも、
主祭神として猿田彦命がお祀りされています。
また、伊勢国一宮である椿大神社のご祭神が、
猿田彦大神であることから考えても、
伊勢という地域と猿田彦神とが、
浅からぬ関係だということがわかるでしょう。
その昔、内宮一帯を支配していた
宇治土公氏（うじつちのきみ・うじとこし）は、
興玉神（猿田彦大神）をお祀りする氏族で、
伊雑宮を本拠地とする磯部氏の系列だと聞きます。
一説によりますと猿田彦は、神武東征が行われる以前、
古代ユダヤからやってきた渡来人だという話もあり、
興玉神（猿田彦大神）への信仰が、
海人族によってもたらされた可能性も否定できません。
＜玉置神社 たまきじんじゃ＞
神社の神域に敷かれた白い玉石には、
「船霊（ふなだま）」が宿ると言われています。
船霊（船玉・船魂）は航海の安全を司る神であり、
江戸時代～明治時代初期ごろの船内には、
必ず船霊様がお祀りされていたのだとか。
もともと紀の国の人々の間で祀られていたこの神は、
熊野修験者や熊野巫女などを介し、
全国に船霊信仰として広まったそうです。
船霊の神が祀られる場所として最も知られているのは、
その名もずばり「玉を置く」という名を持つ玉置神社ですが、
実は、白い玉石が敷かれた伊勢内宮の本殿近くにも、
興玉神（おきたまのかみ）と呼ばれる「石」が祀られています。
神宮のお祭りの中でも、特に大事なご神事の際には、
最初にお供物を捧げられるのがこの興玉神で、
伊勢神宮が創建される以前に祭祀されていた、
この地域の地主神だとも言われています。
＜高田・高倉神社 たかたたかくらじんじゃ＞
ひと口に「白石」「玉石」と言いましても、
川の近辺であれば河原の石、海の近辺であれば海辺の石、
さらには山の麓では山頂の石といった具合に、
神社の立地条件によりその種類は異なるようです。
一般的には、伊勢神宮のお白石にも用いられる
「河原の石」を敷いた神社が目立ちますが、
お隣の熊野地方ではその多くが海石なのだとか。
実は、海石は死に石、川石は生き石と言われており、
伊勢神宮では川から採取した「生き石」を使います。
一方、熊野の神社で使用される石の多くは海の石で、
沿岸だけでなく海から離れた山奥の神社などでも、
熊野灘の石が奉納されている光景をよく目にしました。
海の石、川の石という些細な差ひとつとっても、
伊勢と熊野という二つの土地の立ち位置を
明確にあらわしているような気がします。
＜内宮 ないくう＞
伊勢神宮の入り口にある鳥居をくぐり、
「玉砂利」が敷き詰められた参道を歩いて行くと、
たくさんの白石が置かれたご正宮前にたどり着きます。
その奥にある御垣内を参拝する際には、
一面に白石が敷かれた庭をゆっくりと歩き、
ご神前に進み出るのが神宮の参拝形式です。
海外の人などは「なぜわざわざ石を並べるの？」と
不思議に思われると聞きますが、
玉砂利の上を歩くときの「ザクザク」という音。
そして、白石の上を歩くときの「ゴロゴロ」という音。
どちらも神様の「御霊（御玉）」が触れる音により、
参拝者の心身が清められて行くからなのでしょう。
ちょっとバランスを崩しただけでも、
足を取られそうになる石の道では、
無意識にゆっくりと足元を確認しながら、
「無心で」歩くような形になります。
神社参拝で最も重要視すべきなのは、
「神前に向かうまでの道」であると言われるほど、
玉砂利、そして白石の上を歩く時間は貴重なのですね。
＜風宮 かぜのみや＞
「白石を置く風習」と聞いて思い浮かぶのは、
伊勢神宮の御垣内に敷かれた白い玉石です。
2013年の式年遷宮の折、新たな正殿の敷地に、
白い石を敷き詰めるお白石持行事が行われましたが、
上賀茂・下鴨神社などをはじめとする他の神社でも、
式年遷宮や年中行事の日程に合わせて、
境内の白石を置き換えたり、
玉石をきれいにしたり といった作業が、
あちこちで執り行われたと聞きます。
これまでの記事でも幾度となく、
「石は貯める性質を持つ」と書いてきたように、
長年参拝者の足元に敷かれていた白石には、
様々な祈願の磁気が蓄積しているのでしょう。
一定の期間をおいて新しい石に交換することで、
境内に留まる様々な念をリセットし、
「祓いの効果」を高める狙いがあるのかもしれません。
＜熊野灘＞
熊野の無社殿神社を巡っている最中、
多くの神社の神域に「白い玉石」が
敷かれていることが気になりました。
「石」や「岩」に対する信仰は、
この地の特徴のひとつではありますが、
本殿前や祭祀場の跡と思われる一角など、
神社の中でも特に神聖とされる場所には、
当然のごとくすべすべとした白石が奉納されており、
熊野の一帯でこのような光景を目にする割合は、
東日本の神社と比較してもかなり高めです。
白玉石と呼ばれるこれらの浜石は、
同じ紀伊半島南部の沿岸地域でも、
白浜から串本の間ではあまり見られず、
串本から三重県にかけて伸びる
熊野灘沿岸の浜辺に多く打ち上げられるとのこと。
そのため、白玉石の風習は熊野の東エリアに集中し、
熊野灘沿いに鎮座する熊野三山のひとつ、
熊野速玉大社の「はやたま」という名称も、
玉石信仰から来ていると言われております。
＜静川・高倉神社 しずかわたかくらじんじゃ＞
これから日本に訪れるであろう
様々な試練を乗り越えるためには、
日本人が神社の存在意義を見直すことと、
全国各地の神社を存続することが必要です。
現在、地域の神社をお守りしていた人たちが、
高齢化でその役目を担えなくなっており、
旅行先であちこちの神社を訪れるたびに、
「大切な場所」が寂れて行く姿を目にします。
縁ある人たちが、縁ある神社を訪れて、
「静かに」感謝の気持ちを捧げることは、
少なからず地域の未来に影響するのでしょう。
私たちが、神社や聖域をお参りする際には、
パフォーマンスなど必要なく、ただひっそりと
心の中で神への感謝を捧げることが最善です。
神域で特別なことをしようと思うその心が、
神様にとっては「余計なエゴ」なのですね。
