＜おはらい町 おはらいまち＞
神宮参詣者の多くが立ち寄るおはらい町。
江戸時代に、参詣者の案内役である
御師（おし/おんし）と呼ばれる人々が、
この通りで客人をお祓いや神楽でもてなしたことから、
「おはらい町」と呼ばれるようになったそうです。
一時は集客数も落ち込み、
かなり寂れてしまいましたが、
昨年の式年遷宮に合わせ、
店舗の改築や新規出店が相次ぎ、
今では伊勢を代表する観光スポットになりました。
門前町という場所は、
神域に立ち入る前に日常の垢を落とし、
また神域から出た後に、
世俗の空気に触れ日常を取り戻す場所。
昔の人たちが見ていた光景や感じていた思いを想像し、
心身を祓い清めるつもりでおはらい町を歩くと、
ひと味違ったお伊勢参りになるかもしれませんよ。
＜伊雑宮 いざわのみや/ いぞうぐう＞
遷宮後の古いお宮は順次取り壊され、
境内の鳥居や全国の神社の木材として、
再利用されるのが習わしです。
すでに遷宮を終えた内宮・外宮などは、
取り壊され更地になっている場所も多いのですが、
先日伊勢を訪れた際には、
伊雑宮（いざわのみや）と風日祈宮（かざひのみのみや）で、
新しいお宮と古いお宮とが並び立っておりました。
新しいものを手に入れたとたん、
古いものへの興味が失せるように、
私たちはどうしても目新しさばかりを追い求めがち。
ただ、お役目を終えた古いお宮には、
年数を重ねた建物にしか出せない
深い味わいがあるものです。
新旧二つのお宮を眺めておりますと、
「古さと新しさ」のバランスの大切をひしひしと感じます。
＜月讀宮 つみよみのみや＞
２２日は「朔旦冬至（さくたんとうじ）」
と呼ばれる珍しい１日でした。
言うなれば、太陽の蘇りと月の蘇りが、
同時に行われた日でして、
昨年は太陽（陽）の象徴である伊勢と、
月（陰）の象徴でもある出雲で遷宮が行われるなど、
立て続けに陰陽の蘇りの時期が重なっております。
冬至や節分などの暦の節目が、
心身の浄化を促すように、
私たちは知らず知らずのうちに、
死と再生を繰り返しながら生きています。
自然に寄りそいながら日々の生活を送り、
何千年にも渡り蘇りの神事を続ける日本人。
私たちは「蘇る国」で暮らしているのですね。
＜瀧原宮 たきはらのみや＞
昨年より、伊勢神宮にて行われている式年遷宮というお祭りは、
「常若の思想」が根底にあるといわれております。
なぜ、膨大な費用をかけてお宮を建て替えるのか、
なぜ、２０年に一度と定められているのか…等々、
式年遷宮という不思議な習わしには、
様々な意味が含まれているようですが、
実際に新しくなったお宮を目の前にすると、
「なるほど、こういうことか」と一目瞭然で納得するもの。
素木が放つ神々しい輝き、
あたりに漂う清々しい檜の香り、
真っ白な御幌（みとばり）のはためく音…、
五感全体で捉える「新しさ」の感覚こそが、
私たちに瑞々しい力を与えてくれるのでしょう。
＜倭姫宮 やまとひめみや＞
先日、年末恒例のお伊勢参りに出かけました。
冬至から年末にかけての伊勢には、
他の時期にはない独特の雰囲気があるもの。
一年を締めくくる心地よい緊張感と、
新たな年を迎える華やいだ空気が同居し、
「今年も無事にお参りできてよかった」と、
心の底から安堵感がわきあがってまいります。
昨年１０月の内宮・外宮の遷宮後、
今年から来年にかけては、
別宮の遷宮が相次ぎ、
年末までに瀧原宮・月読宮・倭姫宮・伊雑宮などが、
新しいお宮に生まれ変わりました。
ただ実際に、
素木の輝きがまぶしいお宮に参拝できるのは、
二ヶ月～三ヶ月程度です。
来年の３月まで、
別宮の遷宮関連の儀式が続きますので、
お時間がある方はぜひ訪れてみてください。
＜相模湾 さがみわん＞
冬至祭に象徴されるように、
地球上に存在する様々な宗教の核を成しているのが、
「太陽」への信仰です。
神道では天照太御神、仏教では大日如来、
ギリシア神話のヘリオス、エジプト神話のラー…などなど。
今、世界各地で起きている紛争の背景には、
宗教や信仰が深く関わっています。
元は同じもの（太陽）を崇拝しているにも関わらず、
なぜこのような問題が起きてしまうのか…。
人間が太陽への無垢な信仰心を取り戻したとき、
きっと無為な争いもなくなるのでしょう。
＜都内のカフェ＞
クリスマスツリーは旧約聖書に登場する、
「知恵の樹」を模したもので、
生命の象徴であるとされております。
クリスマスの原型となったお祭では、
元々樫の木を使用していましたが、
キリスト教への改宗の際に、
モミの木に変わったのだとか。
横から見ると三角形の形をしているモミの木は、
頂点が神、底の左が子ども、底の右が精霊という
「三位一体（さんみいったい）」を表しているそう。
そんなことを考えながら、
クリスマスというイベントを楽しむと、
また違った味わいがありそうですね。
【三位一体とは】
ひとつの神が三つの姿となってあらわれること、
ひとつの側面には三つの意味があることの例え。
＜都内のデパート＞
クリスマスというのは、
古くから１２月２５日に行われていた、
いくつかのお祭りが原型にあるといわれております。
ひとつは古代ゲルマン民族のユール、
もうひとつは古代ローマのミトラ教の冬至祭、
さらには農耕神を祝うサトゥルナーリア祭。
どれも広い意味で「太陽の復活を祝うお祭り」でして、
北欧では今でもクリスマスをユールと呼ぶのだそう。
一般的には「クリスマス＝キリストの誕生日」 と認識されておりますが、
実は正確な記録はなく、
この太陽復活の日である１２月２５日を、
「キリストの降誕を祝う日」として定めたとのこと。
いずれにせよ民族や宗教が違っても、
太陽への信仰というのは、
人類共通の普遍の思いなのかもしれません。
＜皇居外苑 こうきょがいえん＞
本日は天皇誕生日ですね。
一般参賀には参列したことがないのですが、
ＴＶのニュースなどで、日の丸を振りながら、
天皇の誕生日を祝う人たちの姿を見ておりますと、
「日本はまだまだ大丈夫」と安心するもの。
日本人の心の中に、天皇陛下への敬意があれば、
どんな国難も必ず乗り越えて行けるでしょう。
天皇がお住まいになられている皇居には、
宮中三殿（きゅうちゅうさんでん）と呼ばれる場所があり、
日々国家安泰と国民の安寧を祈るご神事が行われております。
私自身、都心を訪れた際は皇居まで足を伸ばし、
お堀の前で手を合わせて遥拝するのが習わし。
天皇誕生日の直前の空には、
まるでこの日を祝うかのような、
美しい光と雲の共演が見られました。
＜今朝の氏神 うじがみ＞
本日１２月２２日は「朔旦冬至（さくたんとうじ）」です。
朔旦冬至とは、冬至と新月とが重なる
１９年に一度しか訪れない珍しい日でして、
その昔は国家の弥栄を願い、盛大な祝宴を催したそう。
伊勢神宮の式年遷宮の仕組みができたのも、
この「朔旦冬至がきっかけだった」という説もあります。
冬至が太陽が蘇る日ならば、
新月というのは月が蘇る日。
陰陽の復活が重なる今日のよき日を、
この国に住むすべての人たちが、
「おめでたい気分で」過ごせたなら、
ますます日本はすばらしい国になるのでしょう。
＜伊弉諾神宮 いざなぎじんぐう＞
神社（聖地）と太陽の関係は、
切っても切れないものでして、
全国各地の神社（聖地）には、
太陽の軌道を意識したと思われる
「仕掛け」がたくさん施されております。
有名なところでは、
上総一ノ宮から富士山を経由し出雲に向かう「ご来光の道」や、
淡路島から三輪山を経由し伊勢に向かう「太陽の道」…等々。
春分、秋分、冬至、夏至といった太陽の特異日に、
名だたる神社や聖地の上を、
寸分の狂いもなく太陽が過ぎていく様を想像すると、
古代より「太陽信仰」というものが、
人々の心の拠り所となっていたことがよくわかります。
このように太陽軌道を基に作られた場所や仕掛けは、
伊勢や出雲などのメジャーな聖地だけでなく、
日本のあちこちに存在しているもの。
近所の神社を訪れる際も、
「太陽」を心に思い描きながら手を合わせることで、
より意義深い参拝になるかもしれませんね。
＜元伊勢内宮皇大神社 もといせないくうこうたいじんじゃ＞
＜伊勢神宮 宇治橋 うじばし＞
明後日の２２日は冬至です。
冬至は「一陽来復（いちようらいふく）」
という言葉に示されるように、
陰の気が極まり陽の気に入れ替わる一日。
この日を境に、昼の時間がどんどん長くなり、
太陽の力が勢いを増すと言われております。
伊勢神宮では、
内宮の宇治橋にかかる鳥居の真中から朝日が昇り、
冬至の早朝は大勢の見学者で賑わうのが常。
また正面の駐車場では、
毎年観光協会主催の「冬至祭」が開かれ、
冬至ぜんざいが無料で振る舞われます。
私も過去に何度か、
宇治橋の向こうの山から昇る冬至の太陽を拝みました。
その天照太御神を思わせる神々しい輝きと、
一瞬にしてその場を包みこむ暖かな空気は、
実際にその場に立って初めて感じられるもの。
お時間のある方は、ぜひ訪れてみてください。
＜伊勢神宮 宇治橋 うじばし＞
＊ のら猫も鳥居の外を通ります ＊
ときどきペットを連れて、
神社参拝をする人を見かけます。
聞くところによりますと最近では、
「ペット同伴可」の神社もあるそう。
もちろん、神様に仕えるご神馬や鶏などの生き物、
自然に住みついた小動物などは別ですが、
「人間側の都合で」神域に動物を入れるのは、
極力避けたいもの。
動物の糞を放置したり、
動物がお社を汚したりすれば、
やはり飼い主にはよい影響がありません。
神社というのは、私たちが思う以上に、
運気に対し繊細な作用を及ぼす場所であり、
また神域に立ち入るためには、
それ相応のルールが存在します。
昨今、荒れた神社が増えているのは、
間違いなく人間側の驕りが原因でしょう。
＜富士山 ふじさん＞
ここ最近、神域（人が入ってはいけない場所）を、
一般向けに開放する神社が増えてきました。
私自身、神社に対する知識が欠けていた頃は、
珍しさと好奇心ゆえに、
こういった場所に立ち入ってしまった経験が何度かあり…。
ただ、自分の不敬な行為を猛省してからは、
ご神体の山はもちろん、
神社側が正式に許可しているエリアにも、
不用意に近寄らないよう肝に銘じております。
古来より何百年、何千年と続いている言い伝えには、
守らなければならない重要な意味が隠されているもの。
現代人の一方的な利益を優先すると、
結局は私たちにそのツケが回ってきます。
日本という神様の国に住んでいるということは、
それだけあちこちに、
立ち入ってはいけない場所があるということです。
神社や聖域を守るためにも、
安易な行動は控えたほうがよいのかもしれませんね。
＜三輪山 みわやま＞
日本人は古来より、
山・木・石・滝…など自然物の中に神を見出し、
自然そのものに感謝の気持ちを捧げてきました。
私たちが普段お参りしている神社のお社は、
ただ単に神様に向き合う際の目印であり、
本当に大切なのはその周りにある清浄な自然です。
ではなぜ、お社などの人工物を作るようになったかというと、
人間が直接、鎮守の森やご神体である山に入ることで、
聖域の気が乱され、精霊や神様が近寄れなくなるから。
神様と人間との境界線を明確にし、
神域を清浄に保つために、
遥拝の場（お社）が設けられたのですね。
神様の領域に入ったからといって、
運気が上がるわけでも、
願いが叶うわけでもなく…。
逆に不敬な行為や邪な心があれば、
不運を呼ぶ結果になるでしょう。
私たち現代人は、人間のエゴを優先するあまり、
神様への謙虚さを失っているのかもしれません。
