＜伏見稲荷大社 ふしみいなりたいしゃ＞
稲荷神社の朱色の鳥居には、
「外来の神」の性質が色濃く出ています。
外来稲荷の系統は、大きく分けて二つあり、
ひとつは古代イスラエルとの関係が深い渡来人秦氏の系列、
もうひとつは空海がインドから勧請したダキニ天の系列です。
また一概にはいえませんが、同じ稲荷神社でも、
鳥居が朱色ではなく白木を使っている場所は、
日本古来の稲荷神が祀られていると聞きます。
日本古来の稲荷神と秦氏の系列の稲荷神は、
宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）
という神名を用いることが多く、
日本古来の稲荷神は外宮（およびその周辺）が、
秦氏の系列の稲荷神は伏見稲荷大社が、
ダキニ天系列の稲荷神は豊川稲荷が総本山です。
表向きは同じ稲荷神を祀っているように見えても、
実は由緒も性質もまったく違うのですね。
＜辰巳大明神 たつみだいみょうじん＞
日本人にとって身近な神社のひとつが、
稲荷神社、通称お稲荷さんです。
稲荷神を祀る神社は全国に３万以上あり、
○○稲荷の名前を持つ神社以外にも、
大きな神社の境内の一角や企業の敷地内、
あるいは一般家庭の庭やビルの屋上に至るまで、
様々な所に赤い鳥居と小さな祠を見かけます。
稲荷神は保食神（うけもちのかみ）や、
宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）ともいわれ、
その名の通り「稲（食物）」を司る神様のこと。
稲荷信仰が広がるに従い、五穀豊穣だけでなく、
商売繁盛、家内安全、芸能上達など、
現世利益を叶える神として、
今も昔も多くの庶民の崇敬を集めています。
＜月夜見宮 つきよみのみや＞
大土乃御祖神（おおつちのみやのかみ）をお祀りする土宮は、
もともと社格の低いお宮でしたが、
近くを流れる宮川の氾濫が相次いだために、
治水と堤防の守護神として別宮に昇格したそうです。
その際、大土乃御祖神とともにお祀りしていた、
大年神（おおとしのかみ）や宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）など、
スサノウ系列の神はいっしょに祀られませんでした。
ちなみに宇迦之御魂神というのは、
伏見稲荷大社を総本社とする稲荷神社のご祭神で、
別宮である月夜見宮（つきよみのみや）を筆頭に、
箕曲松原神社（みのなかまつばらじんじゃ）、
その他の神宮管轄の摂社など、
外宮周辺のあちこちの場所で、
稲荷信仰の名残を見ることができます。
＜土宮 つちのみや＞
本日の夜、外宮・土宮（つちのみや）にて
遷御の儀が執り行われます。
外宮本殿の真向かいにある土宮は、
御池の向こうに広がる杉木立の中に鎮座しており、
ご祭神は大土乃御祖神（おおつちのみやのかみ）
という地主神（じぬしのかみ）。
外宮所在地の守護神として、
地元の人たちからも厚く崇敬され、
古くは大年神（おおとしのかみ）や
宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）とともに、
３柱をお祀りしていたそうです。
ちなみに、他の別宮が全て南面するのに対し、
土宮だけが東面の形態を保っています。
この理由に関しては諸説あるものの、
土宮をご造営する際に十分に審議をし、
御卜（みうら・占い）まで行った結果と聞きますから、
従来のままにしておくべき深い意味があったのでしょう。
他の別宮と比べると、少々地味な印象の土宮ですが、
素朴でありながらもどっしりとしたその佇まいには、
古くから外宮の地を守ってきた神様としての風格が漂います。
＜日光東照宮 にっこうとうしょうぐう＞
なぜ神社には、鳥居、注連縄、橋、狛犬、手水舎など、
たくさんの「祓いの仕掛け」が施されているのでしょうか。
それは神社という場所には、私たちには見えない
様々なモノ（因果）が眠っているからだと思います。
神社でよく見られる装飾物や作法の類は、
神社の外から入るモノに対してだけでなく、
神社の内に収まるモノに対しての作用もあります。
神社という場所には、私たちが考える「神様」とは、
一線を画すような存在が祀られることも多いのですね。
見えないモノに対する意識が薄れた現代人は、
己の欲得や表向きの印象を優先するあまり、
神社という貴重な聖地を汚し続けています。
神様への感謝と鎮魂の心のみで、
神前に手を合わせる人が増えれば、
自然と神社の内に収まるモノが鎮まり、
日本の神気も増すのかもしれません。
＜鎌倉 かまくら＞
神社やパワースポットと聞きますと、
どうしても「お願いをする場所」 「力をもらう場所」
と思いがちですが、知らず知らずのうちに、
「怨霊」や「祟り神」に向かって、
欲得を祈願しているケースもあるもの。
「神社には優しい神様しかいない」
とカン違いをしている人はたくさんいます。
神社や観光地の側としては、
多くの参拝客を呼ばないといけませんから、
負のイメージを与えるような由緒は表に出しません。
また、長い歴史の中ですり替えられた話や、
埋もれてしまったも伝承も多々あるでしょう。
世間の評判や宣伝文句を鵜呑みにし、
祈願をしたり、開運行動を取ったりするのは、
とてもリスクが大きいのですね。
＜二見興玉神社 ふたみおきたまじんじゃ＞
幸いにも日本に住んでいる私たちは、
宗教や信仰の違いに関わらず、
日常的に「祓い」を受けており、
無意識のうちに心身が浄化されています。
ただ、「祓い」は往々にして受け身であり、
ともすれば神様や神社への依存心にもつながりかねません。
神道に「禊祓（みそぎはらえ）」 という言葉があるように、
神様に祓ってもらうだけでなく、
自らが「禊ぐ」という意識を持つことで、
心身はさらに健全に保てます。
悩みがあるとき、心が弱ったとき、
まずは自分の意志で気持ちを切り替え、
穢れを落とす努力をしたいですね。
＜内宮 ないくう＞
巷ではよく「禊（みそぎ）が必要」
「禊が終わった」などといいますが、
この禊は神道用語が元になっております。
神社の神域に入る前に、
手水舎（てみずしゃ・ちょうずや…）で手を洗うのも、
禊を簡略化した行為でして、
伊勢神宮では、神事や祭典の前日、
もしくは数日前から神域内で、
参籠（さんろう）と呼ばれる
心身を清めるためのおこもりするそうです。
ちなみに日本神話の神産みの件では、
イザナミに追われ黄泉の国から戻ってきたイザナギが、
穢れを落とすため川で身を清めた際に、
「禊」という言葉が出てきます。
このとき禊を終えたイザナギは、
後に日本の神々の中心的存在となる
三貴子（天照、月読、スサノウ）を含む、
たくさんの神を生み出しました。
禊…つまり、身を削いで穢れた気を落とすことは、
私たちの日常生活においても大切な心がけです。
知らず知らずのうちに身につけた穢れを落とし、
本来の自分の姿を取り戻した後には、
思いもよらぬ展開が待っているのかもしれません。
＜伊雑宮 いざわのみや / いぞうぐう＞
神社の注連縄やお祓いに使う御幣（ごへい）などには、
紙垂（しで）と呼ばれる変わった形の紙がつけられています。
横綱が土俵入りの際にしめる綱にも使用される紙垂は、
その形の通り雷光や稲妻を表しているといわれ、
「邪悪なものを追い払う」という意味があるそう。
そう考えますと神社という場所は、
入口に立った瞬間から、
鳥居・注連縄・紙垂などの神道の事物により、
何重にも祓われているということがわかります。
伊勢神宮には注連縄こそないものの、
鳥居やお宮の柱には榊が供えられており、
月に二回新しいものに取り換えられるとか。
榊、注連縄、紙垂などは 「神の依り代（よりしろ）」とされ、
神社のご神事だけでなく、
家の神棚や地鎮祭などの際にも欠かせない祭具です。
神社参拝の基本は「祓い」にあるといいます。
祓いの仕組みが整った神社を訪れることは、
私たちの心身にとっても、
よい効果をもたらすのかもしれません。
【御幣とは】
２本の紙垂を竹または木の幣串に挟んだもので、
幣束（へいそく）あるいは幣（ぬさ）ともいう。
白だけでなく五色の紙や、 金箔・銀箔が使われることもあり、
かつて神に布帛を奉る際は、 木に挟んで供えていた。
＜高千穂神楽 たかちほかぐら＞
神社参拝から帰ってきた人が、
「神気をもらった」などと言いますが、
その様相は私たちの目には見えないもの。
ただ、古代の人たちはこの「神気」を、
当たり前のようにして眺め感じ取り、
様々な物質に表現してまいりました。
例えば、神社でよく見られる注連縄は、
蛇のように立ち上がる螺旋状の神気ともいえますし、
縄文土器や古代遺跡などにも、
神様のエネルギーを示す渦巻状の文様が見られます。
また、日本神話の天岩戸隠れの件で活躍する
天宇受賣命（あめのうずめのみこと） という神様の名前にも、
「うず」の文字が入っていますね。
古代に生きた人々は、この渦巻という形に、
人間の遺伝子にも通じる神秘を重ね合わせ、
台風・竜巻・渦潮など渦を伴う自然現象を、
神の意志と受け取ったのでしょう。
＜氏神 うじがみ＞
日本全国の神社では、ご祭神の系統に関係なく、
「神社ネットワーク」とでもいうべき連携の網が、
あちこちに張り巡らされています。
神社の社格をあらわす一宮（いちのみや）制度は、
目に見える神社の連携システムのひとつですが、
私たちが氏神へ参拝した際の「思い」も、
見えない神社ネットワークを通じて、
伊勢神宮へと集結されているのです。
つまり、わざわざ遠方まで出かけなくても、
近くの小さな神社に定期的にお参りすることで、
伊勢神宮などの大きな神社への参拝と、
遜色ない効果が得られるという意味。
本当に慈悲深い神様ならば、
お金や時間に余裕がある人だけに、
よりたくさんの恩恵を与えるはずがありません。
地域の氏神を足がかりに参拝を重ねると、
次第に多くの神様との縁が作られます。
たとえ有名な神社に参拝できなくとも、
たとえ多額の寄付ができなくとも、
縁ある土地と氏神を大切にし、
自分の地盤で懸命に生きている人には、
神様の恩恵が届きやすいのでしょう。
【一宮とは】
地域の中で最も社格が高いとされる神社のこと。
＜氏神 うじがみ＞
神社参拝、ご朱印集め、パワースポット巡り、
などに興味を持ち始めますと、
たいてい「ご利益がありそうな神社」
「開運パワーが強そうな神社」などを、
次々に訪ね歩くのがパターンです。
ただ、どんなに著名な神社を訪れたり、
より多くの神社を参拝したりしたとしても、
自分の氏神様を疎かにしている人に、
「おかげ」がやってくることはありません。
自分の家庭を犠牲にした社会貢献が、
最終的には裏目に出ることが多いように、
まずは自分の足元を固めなければ、
いくらすばらしい幸運を得たとしても、
あっという間に消えてなくなってしまうのですね。
神社参拝ができる環境があるのも、
遠方へ出かけられる余裕があるのも、
当たり前の日常生活があってこそなのでしょう。
＜氏神 うじがみ＞
全国各地に有名な神社はたくさんありますが、
一番大切なのは「氏神（うじがみ）」へのお参りです。
氏神というのは、その地域を守護する神様のこと。
基本的には住んでいる家から一番近い神社を指し、
それぞれの神社の祭礼や神事などは、
周辺に居住する「氏子（うじこ）」と呼ばれる人たちが、
中心となって取り仕切ります。
本来氏神は、 「氏姓」に縁ある神を表しており、
多くは一族の祖先神などを祀ったそう。
例えば、中臣氏（なかとみし）は天児屋命（あめのこやねのみこと）、
忌部氏（いんべし）は天布刀玉命（あめのふとたまのみこと）を、
また、物部氏（もののべし）は、神剣の象徴である
布都御魂（ふつのみたま）を祀っています。
ちなみに、氏神と混同されやすい産土神（うぶすながみ）は、
「産まれたときに住んでいた土地の神様」のことで、
氏神とは若干定義が異なるもの。
重要なのは「今縁をいただいている場所」
「今生活させてもらっている場所」ですから、
まずは居住する地域の氏神様にお参りすることが、
すべての神社参拝の出発地となります。
＜白山比神社 しらやまひめじんじゃ＞
縁日（えんにち）とはもともと、
神仏にゆかりのある日をあらわす言葉です。
8日の薬師、16日の閻魔、18日の観音、
21日の弘法、25日の天神、28日の不動など、
日にちごとに縁ある神仏が定められており、
その供養のためにお祭りなどを行います。
また、年の初めの縁日を初○○と呼び、
本日は初観音と呼ばれる日。
観音（主に十一面観音）は、
天照太御神および白山神の本地仏（ほんじぶつ）、
あるいは天照太御神の化身が、
十一面観音（もしくは阿弥陀如来・大日如来）といわれ、
神仏習合（しんぶつしゅうごう）の名残が見られる神社では、
神様とともに仏様をお祀りする場所も少なくありません。
【本地仏とは】
本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）の流行に伴い、
日本の神の大元とされた仏や菩薩(ぼさつ)のこと。
【本地垂迹とは】
仏教が盛んな時代に発生した神仏習合思想の一つで、
日本の八百万の神々は様々な仏の化身とする思想。
また、神本仏迹(しんほんぶつじゃく)とは、
逆に神が元で仏が神の化身であるとする考え方。
【神仏習合とは】
日本古来の神と外来宗教である仏教とを結びつけた信仰のこと。
＜宗像大社 むなかたたいしゃ＞
＊ 別宮の古殿を移築したお宮 ＊
神宮の棟持柱（むなもちばしら）として
２０年間旧正殿の屋根を支えた木材は、
その後宇治橋のふたつの鳥居となり、
さらには「関宿の追分」と「七里の渡し場跡」 の鳥居として、
２０年間再々利用された上で、
全国各地の神社に譲渡されます。
阪神・淡路大震災で大きな被害が出た
神戸にあるふたつの神社の鳥居は、
この神宮の棟持柱の木材を使ったもの。
「関宿の追分」が生田神社、
「七里の渡し場跡」が長田神社で、
それぞれ新たな鳥居に生まれ変わりました。
また、前回の式年遷宮の後には、
月讀宮（つきよみのみや）の社殿が、
北海道南西沖地震の被災地、
北海道・奥尻島の青苗言代主神社へ、
そっくりそのまま譲渡されたそうです。
２０１１年の東日本大震災で被災した
東北各地の神社にも神宮の木材が譲渡され、
被災者の心の拠り所となっています。
