＜外宮 げぐう＞
日本がこれまで何とか
「国」を守ってこられたのも、
「天皇陛下という稀有な存在」
「水面下で役割を担う人たち」
そして「それを静かに見守る国民」
がいたからこそだと思います。
たとえどんなに理不尽な目に遭おうとも、
たとえどんなに他国から蔑まれようとも、
多くの心ある日本人が、
自らの役目を放棄しなかったからこそ、
降りかかる災難や国難を
最小限に防ぐことができたのでしょう。
個人の生活に関しても同様に、
心が波立つときは早めに気持ちを入れ替え、
静かに感情を納めたほうが得策です。
お祭りやご神事の奥義が、
夜の静寂の闇に潜んでいるように、
表向きの賑々しさにばかり気を取られると、
大事なことを見逃してしまいます。
２０１８年という年は、各々が
シンと鎮まった心境を維持し、
自分の役目にまい進する姿勢が、
求められる年になるのかもしれません。
＜外宮 げぐう＞
ある神社の宮司さんが、
「穢れというのは気が枯れることだ」
といった内容の話をしておられました。
神道における最も有効な祓え祝詞である、
大祓詞（おおはらえのことば）の文言も、
つまりは「罪穢れをいかに祓えばよいか」
という内容の「神様の教え」なのです。
神社参拝で最も大切なのは、
「禊ぎと祓い」だと言われるように、
神社で行う祝詞奏上や御祈祷の類は、
「禊祓」の畏まった形式なのでしょう。
神域に入る前に、まず手や口を洗うのも、
神様への敬意という側面だけでなく、
訪れた参拝者に「禊祓」の心構えを
意識させるためのものなのかもしれません。
この世の中で生きている限り、
心身の穢れや曇りは避けられませんが、
ありがたいことに私たちは、
「神社」「神道」という素晴らしい
精神的文化の中で生活をしています。
一年の穢れを祓う大晦日の今日。
心の穢れを落とす気持ちを意識することで、
新たな「気」で心身が満たされるはずです。
＜瀧祭神 たきまつりのかみ＞
神様はもちろんのこと、
先祖や他人に感謝し続けることは、
想像以上に難しいものでして、
何か不都合なことが起きるたびに、
すぐに感謝の気持ちが薄れてしまうのが通常です。
ただし、たとえ理不尽な目に遭ったとしても、
「ありがたくないから感謝しない」ではなく、
「感謝するからこそありがたい恩恵がある」
と思い直すことで、不運の連鎖は確実に防げます。
「カミマツリ」に関しても同様、
「感謝するからこそありがたい恩恵を得られる」わけで、
私たちが日々、神様を敬いお祭りすることでしか、
目に見えない力は引き出せないのでしょう。
各々の蒔いた因果が発芽した結果が、
様々な出来事となってこの世に示現します。
「自発的に感謝する」という行為の中にこそ、
人生を豊かにするヒントが潜んでいるのかもしれません。
＜瀧原宮 たきはらのみや＞
神様への願掛けや、神社での開運行動が、
「一時的な運気上昇」を呼び込むケースは間々あります。
ただし、それに味をしめて不敬な行為を続ければ、
やがて上がった分の揺り戻しが起こり、
願掛け以前よりも運気が下がるのが世の常です。
本当に運が強い人というのは、
神社や神様などに頼らなくても、
自らの気持ちの在り方ひとつで、
最適な選択肢を選び取れる人なのでしょう。
不運や悪いことをすべて避けようとするのではなく、
｢何があっても無難にやり過ごせる自分」を作ったほうが、
結果的には負の反動を抑えられるのは確かです。
言うなれば、「心の状態・心の健康」を維持することで、
「運気の状態・身体の健康」をも支配できるのですね。
神様やご先祖を敬い、毎日の暮らしに感謝をする習慣は、
心を強化するためのトレーニングであり、
心の平安を保つ秘策なのかもしれません。
＜内宮 ないくう＞
ここ数年の伊勢神宮の様子を見ておりますと、
特に若い人の姿が目立ってきたように感じます。
大部分は行楽目的だとは思いますが、
数ある観光スポット、数ある神社の中から、
あえて伊勢神宮を選ぶ人が増えているという流れは、
昨今の世情などを鑑みても非常に興味深い現象です。
どんなに一時しのぎの快楽を求めても、
決して心が満たされないという現実に、
多くの日本人が気づき始めたのでしょう。
「神様を敬う」「祖先を敬う」
「神話を敬う」という気持ちが、
これからの日本を救う有効な術になることを、
すでに若者たちはわかっているのかもしれません。
私たちのＤＮＡに組み込まれた
神様や祖先、神話への憧憬は、
そう簡単に打ち消せるものではなく、
「生まれてきた元を知ること」こそ、
本当の意味での「安心」につながります。
長い間「生きる根っこ」を断たれた私たちは、
自らの力で新たな根を伸ばすしかないのですね。
＜滝祭神 たきまつりのかみ＞
式年遷宮という制度を見てもわかるように、
日本人は長い年月をかけ「繰り返すこと」で、
目には見えない様々な存在を守ってきました。
神様に対してお食事や調度品を整えたり、
何もない空間に対して感謝の言葉を述べたりと、
一見「無駄」としか思えないようなことを、
数千年もの間、粛々と繰り返してきたのです。
きっと、神様を敬う気持ちや先祖代々続く風習が、
最終的に大きな恩恵をもたらすという真実を、
多くの日本人が気づいていたのでしょう。
もし仮に、他の国の人々や他の民族の人々が、
このような日本式の信仰を真似たとしても、
そこにはやはり「自分自身のために」
という邪心が生じるはずです。
「ただ神に感謝をする」という、
不可解な行為をすんなりと実践できるのは、
日本人だけが持つ稀有な特性なのですね。
今多くの日本人が、神様を
「幸運を得るための道具」にしています。
「神や自然には感謝のみ」という
基本に立ち返る必要があるのでしょう。
＜鎌倉市内 かまくらしない＞
毎年お盆の時期というのは、
どことなく気分が落ち着かないものなのですが、
今年のお盆は、普段はあまり感じないような
「充足感」に包まれることが頻繁にありました。
これはきっと、縁者の思いや捧げられたお線香に対する
先祖のお礼の気持ちを受け取っているからなのでしょう。
お盆という独特の行事があることで、
私たちは忙しい時間をやりくりし、
故郷に帰りお墓参りをいたします。
そういった故人への思いやりが、
日本人の霊性を保つことにつながり、
国体を維持する力となるのかもしれません。
＜補陀洛山寺 ふだらくさんじ＞
今生きている人間は、
無数の縁ある魂の代表として、
この世に生まれてきており、
いつもご先祖や見えない縁者と共に
人生を歩んでいるのだそうです。
ある人はその姿を見たり声を聞いたりしながら、
またそれ以外の人も
知らず知らずのうちに影響を受けながら、
日常生活を送っているのでしょう。
自分の身に起こる出来事が、
自分自身でしか解決できないように、
自分に関わる霊の供養も自分自身でしかできません。
先祖を敬い、霊を慰める気持ちが持てる人はきっと、
ご先祖や霊からも慕われる人なのだと思います。
＜花火資料＞
花火大会といいますと、
今では代表的な夏のレジャーのひとつですが、
もともと花火は「慰霊」のためにはじめられました。
飢饉や伝染病の蔓延を抑えるために、
また戦争や天災などで犠牲になった多くの霊を慰めるために、
水神への祈りを捧げたのがその起源だともいわれております。
ちなみに盆踊りも、もとは仏教に由来する行事で、
お盆に里帰りした故人を供養するために行われるのだそうです。
安心した世界で見守る先祖が多いほど、
その家系・土地・国は繁栄し、
諸々の災難を避けることができます。
お祭りの雰囲気を楽しみつつ、
多くの先祖を思う気持ちも忘れてはいけないのでしょう。
＜熊野灘 くまのなだ＞
いつもより濃密な空気をまとうお盆の期間は、
昨今の猛暑とも合体し、まるで陸上にいながら、
深い海の底に潜っているような感覚を抱きます。
この独特な環境こそ、日本を「様々な魔」から守る
バリアの役割を果たしており、
お盆に出現する深海の世界は、
日本国土にしか出現しない稀有な特徴です。
「空気の密度＝精霊の数」といわれているように、
森や山や海や川など、豊かな自然環境が整ってはじめて、
この独特の濃い空気が作られます。
お盆という日本独自の供養の型は、
たくさんの縁あるご先祖（人型の精霊）を呼び、
さらに濃密な空間を生み出すのかもしれません。
＜祭り資料＞
ご先祖に手を合わせ、お線香を手向けると、
その家にはたくさんの精霊が集まります。
そして、精霊が集まる家が多い地域は、
より多くの神様の恩恵を引き寄せることができ、
そこに暮らす人々が、安心して過ごせる環境になるのです。
ご先祖に手を合わせる行為は、
最終的に日本の国全体の精霊を増やすことにつながり、
神様の心強い手助けとなります。
精霊たちにとって居心地のよい空間が保てるよう、
今はより強い気持ちで、
自然の神々とご先祖たちに
手を合わせることが大切なのでしょう。
＜内宮 ないくう＞
私たち現代人は、目の前の欲求を優先するあまり、
「欲求を持てる環境」を作り出してくれた、
自然や先祖への感謝の心を忘れています。
「自然を大切に出来ない人」というのはつまり、
自分を産んでくれた両親や、
生きる場を与えてくれた先祖を大切にできない人です。
いくら親や先祖が自然が、
たくさんのものを与え続けたとしても、
それを私たちが当然のことのように受け流せば、
いつかは与えるものもなくなり、
また与えようという気持ち自体を失うでしょう。
太陽も自然も大地も、
すべて人間と同じ 「心を持った生き物」です。
私たちには与えられているそれらの恩恵に気づき、
感謝の気持ちを伝える義務があります。
＜賢島 かしこじま＞
いよいよ伊勢志摩サミットが始まりますね。
昨年、サミットの開催地がこの地に決まってから、
あっという間の一年でしたが、世界の要人の方々は、
明日の午前中に伊勢神宮へ参拝される予定だそうです。
ぜひともその荘厳かつ清らかな空気の中で、
全信仰の大元である「神道の息吹」に、
直に触れていただけることを期待しております。
今回日本でサミットを開くにあたり、
かなり早い段階で、 開催候補地が
伊勢志摩に絞られていたといわれています。
さらには、各国首脳を伊勢神宮へとご案内することも、
公式発表の段階ですでに公表されていました。
今回のサミットの裏のカギを握っているのが、
「神宮」「神道」「信仰」であることを、
安倍首相ははっきりと感じていたのでしょう。
＜祭り資料＞
古くから息づく地域の風習の中には、
「その土地で生きるための心得」が多分に含まれています。
各々の土地でしっかりと「地元のお祭り」を継続することで、
日本全土が活性化し、
巡り巡って日本に住む人たちが恩恵を受けるのは確かです。
日本という国が、なぜかわからない幸運を維持できているのも、
日本人が自らの努力で「お祭り」を続けてきたからだと思います。
ここぞというときに神威を呼ぶ力となるのは、
私たちが日常生活の中で抱く
「神様を敬う気持ち」の蓄積だけです。
お祭りは、決してみんなで呑んで騒ぐだけの
享楽的なイベントではありません。
今年もたくさんのお米が取れるように、
清浄な水が枯れないように、
そして天候が安定し災害が起こらないように、
土地の神様に感謝したいですね。
＜祭り資料＞
旅行中や外出中に、「お祭り」に遭遇することがあります。
伊勢の遷宮のような大規模なお祭りから、
地元の人たちしか参加できない秘祭まで、
ありとあらゆる種類のお祭りが、
日々どこかで行われているのが日本という国です。
現在は形骸化・イベント化してしまったものも多いとはいえ、
お神輿やお祭りの行列に出くわすたび、
「だから日本は神様に守られているのだな」と実感いたします。
震災で被害を受けた東北の人々が、
何よりも先に地域の神社の再建と、お祭りの復興を願ったのも、
「神様を敬う心がなければ、人は生かされない」という真実を、
肌で知っていたからなのでしょう。
「細かいことはわからないけど、今年もお祭りができた」と、
素直に感謝できる人が多いほど、 災害の芽は未然に摘まれ、
そこに住む人々の暮らしも守られるのかもしれません。
