仏とか神って、この地上の出来事について、人間とは違う見方をしておられるのかなあ。もちろん、すぐに理解できるとは思わないけど、でも、気になるなあ? なーんて疑問もってる人、いませんか?
幸福の科学の大川隆法先生は、『幸福の法』(幸福の科学出版)で、こう教えておられます。
さらに、宗教的な境地を進めていくと、不思議なところが見えてきます。すなわち、「差別観」(仏教的には「差別(しゃべつ)観」という)と「平等観」、この二つが非常に発達してくるのです。
修行が進めば進むほど、「人間の違いや能力の違いというものは、これほどあるのか」ということが、はっきり分かってくるようになります。人間の能力の違い、生まれつきの違い、人間存在としての違い、仏性の芽生え方の違い、こういうものに、それぞれの人によって、どれほど段階の差があるかということが、非常によく分かってくるようになるのです。これが差別観です。
それと同時に、もう一つ、平等観というものがわいてきます。これだけ違う存在がたくさんありながら、それが不思議な観点から統合され、平等の存在であることが見えてきます。それぞれの人間が、これほど違うにもかかわらず、平等の生命価値を持っていることが見えてくるのです。
また、「人間以外の生き物たち、動物や植物たちも、輝く命を持っていて、人間と同じように修行をしているのだ」ということが分かってきます。何とも言えない不思議さがあります。動植物の心が分かってくるのです。
彼らも、みんな修行をしており、社会生活を営んでいます。
動物たちも、家族をつくったり、食料を得るために苦労したりしています。あるいは、困難なことをするものと、それを補助するものとに役割を分けたりして、努力しています。
そういう、さまざまなことが分かってきて、生命の平等観が見えてくるのです。
差別観と平等観という二つの矛盾したものが、統合したかたちで見えてくるようになると、これが、いわゆる仏の眼、「仏眼」といわれるものになってきます。仏の眼には、その両方が見えているのです。
慈悲のことを、「大悲」という言い方をすることもありますが、この大きな眼で眺めると、生きとし生けるもの、一切の衆生の、苦しんでいる姿、苦労している姿、そして、苦しみながらも、けなげに生きている姿が見えてきます。小さな生き物から、高度に発達した人間まで、それぞれ苦しみや悲しみを背負いながら、共に、この地球で光り輝いている姿が見えてくるのです。
その姿は、とても悲しいものであると同時に、とても温かいものに見えます。悲しみを背負っているように見えながら、同時に、とても希望に満ちた、明るいもののように見えます。
このような矛盾した二つの視点を持てるようにならなければ、実は、悟りの世界に入っているとは言えないのです。
この悟りの世界に入るまでの過程で、差別観と平等観のどちらかを非常に強く磨くことがありますが、それを磨きつつ、また超えていかなければならないところがあります。
矛盾したものを統合するという立体的な営みのなかに、実は悟りへの階梯があり、そこに、「この世が、この世だけで完結せず、実在界とつながっている」ということの理由があるのです。
(50~53ページ)
宗教的な境地を進めていくと、「差別観」と「平等観」の二つが発達してくる。
この二つの矛盾したものが、統合したかたちで見えてくるようになったとき、「仏眼」になる。
この矛盾したものを統合するという立体的な営みのなかに、悟りへの階梯があり、そこに、この世が実在界とつながっていることの理由がある──。
うーん、悟りの世界の話だからだと思いますが、これ以上やさしくまとめることは、私にはできそうにありません。
特に、最後の一節はむずかしいです。
でも、こういった視点やお考えがあるとなんとなく理解できてきたときに、たしかに見えてくるものがあるような気がします。
たとえば「格差社会」という問題について、なぜ大川隆法先生が、結果の平等を求めるのは間違っている、チャンスの平等であるべきだと説かれるのか。
その理解するためのヒントが、このあたりにあるのではと私は感じているのです。
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『幸福の法』
大川隆法著 |
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