有空（うくう）2

私たち衆生は「空」だから、一つひとつのものがそれで

終わっているのです。

 

ですから、次から次へとものを考えても、あるいはものを見ても

心に留まっているとか、眼に留まっているということは、何一つ

ありません。

 

「過去」のものが積み重なっていくということは、何にもありません。

 

これは「空」だからそうなのです。

ですから、思えば思っただけのもの、考えれば考えただけのもので、

全部始末がついているのです。

 

それが、「差別（しゃべつ）のまま、空（平等）である」ということです。

 

「遺教経」にも「波羅提木叉（はらだいもくしゃ）を尊重（そんぢゅう）し、

珍敬（ちんぎょう）すべし　　闇（あん）に明（みょう）に遇い、

貧人（びんにん）の宝を得（う）るが如し」と、示されています。

 

もともと執すべき何物もないということを、或る覚者は

「初説有空人盡執（はじめにくうをとくに　ひとことごとく　しゅうす）」

と、お示しになって居られます。

 

※波羅提木叉については旧稿を参照していただければ幸いです

2015/9/29　波羅提木叉

有空（うくう）1

「有」というのは、差別（しゃべつ）の様子です。

「空」というのは平等ということです。

 

「二見相対」では差別（しゃべつ）と平等がいつも対立しているので

「融和」が出来ません。

融和が出来ないから、溶け合うことは出来ません。

 

差別（さべつ）とか平等ということだけで議論してしまっている

様子もよく見受けられるところです。

 

そういうものを「法執（ほっしゅう）」といっています。

 

「法」に執することから脱するためには、一度この差別（さべつ）を

作っている自分自身という身を捨ててしまわないと、本当の安楽には

なりません。

 

参究していって「分かる」「分からない」という、これは「差別（しゃべつ）」

なのです。

 

「差別（しゃべつ）」がそのまま「空（平等）」なのです。

何にもないそれだけのものだということに、気が付かないといけない

ということです。

 

群を抜けて益なし2

道元禅師はご修行の時分のことを思って

「今まで自分は脇席をつけず、あるいは隣に坐っている人の

顔も見ずに本当に一所懸命に身命（しんみょう）を賭して

坐ってきたけれども、畢竟どうであったか」

 

「眼横鼻直なることを認得して人に瞞ぜられずだ」

（目は横、鼻は縦についていることを、自分で本当に

知（識）りました）

 

とおっしゃいました。

「このままでよかった」ということです。

「本来本法性天然自性身」

（ほんらいほんぽっしょう　てんねんじしょうしん）

「その通りだった（もともと仏であった）」ということです。

 

ですから、結果から言えば、

「動静大衆に一如し、群を抜けて益なし」

ということになるわけですけれども、それまでに成るためには

三年間横になって寝ず、隣に坐っている人の顔も見ずに

ご修行されたという「事実」があったのです。

群を抜けて益なし1

道元禅師「弁道法」に曰く、

「動静大衆（どうじょうだいしゅ）に一如し、群を抜けて益なし」

とのお示しがあります。

 

「動静大衆に一如」とは、大衆の皆さんが休むなら、その時は

同じように休み、起きる時は同じように起きる。

すべての生活が一つに成るということです。

 

「群を抜けて益なし」とは、特別なことをしてもなんの益も

ありませんよと、お示しに成って居られます。

 

しかし、それを正直に受け取ってしまって、「みんなが寝るから

もういっしょに寝よう。みんなが休むから一緒に休もう」

としている人があったならば、少し考えて頂かなければならない

ことがあります。

 

道元禅師が中国でご修行なさった様子は「三年間、脇席つけず

（横になって寝ない）」そして、「隣に坐っている人の顔を

見たことがない」ということを言って居られます。

 

そこに大変な「矛盾」を感じて頂かなければなりません。

初一念4

「暁の鐘声に応じて天地開く」

というお言葉があります。

 

即ち、暁の声に応じて天地が鐘の声に成ってしまった

ということです。

分からなかった天地が皆分かって来たということです。

 

その暁の鐘を聞くという一念の天地です。

そこです、何処までいってもその時の世界です。

 

思うのは一念です。

自分の心です。

「心鏡」です。

心鏡が出て来ているのです。

 

何処までも何処までもそれが「今の一念の相続」です。

 

初一念が好ければ第二念は悪いのでしょうか。

これはどちらも間違っているのです。

 

念のままで自己はないのです。

主人公はいないのです。

 

二念三念も同じく前後を認めずに

「一々(いちいち)脱落」していくのが修行の要訣です。

 

初一念3

「念」は作り出したものです。

その「無始無終」が一念となって来ているのです。

 

禅語に、

「一念普く観ず無量劫、無量劫の時即如今（にょこん）」

とあります。

 

時間があれば空間があります。

ですから、「一念普く無辺量」ということも出来るのです。

 

この一念は「無始無終」の打ち通しなのです。

何処まで行っても念念相続しているのです。

死んでも生きても同じものです。

 

この念は始め終わりを認めたら駄目だということです。

「百千万の念もただ一念」なのです。

 

好い声だなと思うのも一念です。

好い声だなという時は、その声ばかりで自己がない故に

好い声の世界なのです。

 

悪い声のときは、悪い声の世界なのです。

その時の念が一念です。

分別のない念です。

 

それを聞くという時の分別のない所を失ったら駄目なのです。

そこを失ったら世界を損なうのです。

 

 

初一念2

悟っても「初一念」というものを認めたら「迷い」になるのです。

 

最初から「無始無終」だから、それに融合しなければならない

のです。

 

始まりというものがあるでしょうか。

そこが大事です。

 

自分が聞いたり見たりするのは意識の想像欲です。

意識が決めるのです。

 

意（意識）に何もない時が主人公です。

何物もない、大掃除した大広間のようなものです。

 

我々の主人公はそこにはいないのです。

主人公があったら衝突してしまいます。

 

或る覚者は、

「見聞覚知の上に主人公があると思って追い廻るは、

犬が自分の尾を咬むのと同じだ」

と言っています。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

初一念1

「主なくして見聞覚知（けんもんかくち）する人を生仏（しょうぶつ）

と我は云ふなり」

というお言葉があります。

 

多くの人は見聞覚知する主人公があると思っているのです。

これは「邪見」です。

見聞覚知の上に主人公を認めるから「邪見」というのです。

 

これは「因縁生」です。

「因縁生空なり」です。

 

主人公は何処にあるのでしょうか。

「主人公っ」と一声出す外に主人公が何処かにあるでしょうか。

 

何者が「主人公っ」と言っているのでしょうか。

ここが大事な処です

 

「初一念」というお言葉があります。

「初一念」という別のものがあるのでしょうか。

 

これは「無始無終」のものです。

「無始無終の念」だから更に見るを要しないのです。

「不生不滅のもの」です。

 

一念2

どうしても修行して「自己の正体を見極める」必要があるのです。

 

「一念」を起こすと、その念が次から次へと様々な念を呼び起こして

とめどもなく流れていってしまいます。

 

「一念」が天地の隔たりを生ずることになるのです。

 

そこで、「修行」とは「一念の生ずる根本を見極めなければいけない」

ということをいっているのです。

 

一念1

ほんの少しの「隔たり（距離）」があっても、ものと一体には

成れません。

 

そのものの「真の姿」というものは、本当にものと一体に成らなければ

分からないのです。

 

私たち衆生は、普通、「見聞覚知（けんもんかくち）する働き」を

認めて「生きている」といいます。

 

それは「生きているということの説明」に過ぎません。

 

「自己の正体」を見極めないと、すべての働きと自己との間に

「隔たり（距離）」が出来るので、「自己の正体それ自体」は

どんなにしても分かりません。

 

したがって、思慮分別し手探りの状態で、「自己の正体」を探すように

なるのです。

 

憶測とか妄想で安らかになれず、いつも不安定な状態でいなければ

ならなくなる訳です。