正念2

どこまでも進まなければなりません。

自分の世界ですから怠れないのです。

進んで退かぬという世界が何時もなければなりません。

 

「般若」というのはそれをいったのです。

「一念の心」を大悟したのが「般若」です。

それが本当の「智慧」です。

 

「本当の智慧」をいうのは、「一念」というものをしっかり掴んで

力あることを発見し、それを「体得」することです。

生活そのままに成り切る時が「大悟徹底」です。

「心の実證」です。

 

即今「心」の一字に徹する時、絶大な力が得られるのです。

只「心」に成り切ればよいのです。

 

その時その時が徹底です。

「世界は心ならざるはなし」それが「般若の智慧」です。

正念1

r一念の中に己れがないことを「無念（無の念）」といいます。

それがなければ一念は時間空間を超越しています。

これを「正念（しょうねん）」といいます。

 

「月一つ　影いろいろの　踊りかな」という句があります。

職業は種々ありますが、念は同じ念です。

生命は同じものです。

拵（こしら）える必要はありません。

「縁」に随っていけばよいのです。

何になっても同じことです。

 

造作したら能率が減ります。

これは「人生観の極地」です。

その場その場に一念というものを本当に観ずればよいのです。

「正念相続」していけば、その境遇は何でもよいのです。

五濁3

「煩悩濁」とは、見方のわるいところから「三毒（貪・顚・痴）」等の

煩悩妄想を起こし、自分も苦しみ、人をも苦しませてしまうのです。

 

「衆生濁」とは、衆生が「見濁」「煩悩濁」の結果として、人間界の

果報が漸く衰え、心が鈍く、体が弱く、闘争常に絶えず、苦多く

福少なきをいいます。

 

「命濁」の「命」とは、寿命及び生活力のことです。

生活が不正となり、従って寿命も短くなるのです。

長生きしても生き甲斐がないので、短命ということも出来るのです。

 

「劫(ごう)濁」の「劫」とは、劫波、時代ということです。

今の時代は「五濁」を以って成り立っている時代です。

 

時代が濁っているということです。

何人も皆、時代の影響を蒙（こうむ）っています。

ただ、私たち衆生は「泥中の蓮」と成って「五濁」の影響を

蒙らないような人格者と成らねばなりません。、

 

おシャカ様の「正、像、末」の時代を説いた裏面の

「大慈、大悲」を実践しなければなりません。

 

 

五濁2

「天」あり、「地」あり、「人」ありです。

「人」に男女、貴賤、苦楽、昇沈があるのです。

 

即ちこれは、「四大の家の因縁生」によって生じる真理で、

その間「自我の実体」はあることなしなのです。

 

それ故に相融和して、共存共栄を許さなければならない

道理なのです。

 

元来一体の上の分かれだからです。

どうしても相衝突し、反目することを許さないのです。

 

経に曰く、「一切は男子は皆我が父、一切の母は皆我が母、

六道(りくどう)の衆生は皆我が父母、一切の地水は是れ

我が先身、一切の火風は是れ我が本体なるが故に」。

 

つまり、本体の一つなることを知らずして「差別（しゃべつ）」の

「隔歴（かくりゃく）」に迷って融和すべき「霊力（れいりき）」を

物質的に衝突させてしまう結果を生ずるのです。

 

即ちこれが「見濁」です。

五濁1

「五濁（ごじょく）」とは、見濁・煩悩濁・衆生濁・命濁・劫(ごう)濁

をいい、私たち衆生の病根を指したものです。

 

「病」を知らなければ治療は出来ません。

健全なる信仰を保って真実生活に入って頂きたいものです。

 

「見濁」とは、人及び物の見方が違っている、濁っているということです。

元来、物の本体は一つです。

 

祖録に「四大の生（しょう）自（おのずか）ら復（ふく）す、

子の其母（そのはは）を得（う）るが如し」とあります。

 

「四大」の大とは、到らざるところなく、あらざるところなきを

いうのです。

 

その本体を四つに分けて「四大(地・水・火・風）」といいます。

至るところ「四大」ならざるはないということです。

 

この「四大」が四大の中に含有している「因縁力（いんねんりき）」

によって種々の「差別（しゃべつ）」の結果を生ずるのです。

一大事因縁（仏教の生命）6

「自己の本来の面目」に「相見（しょうけん）」しなければ

例え、経論を究めても他の宝を教え、終わる人です。

 

自ら「実物」を見ずして、見た如き「観念を造る人」です。

「一大事因縁」なくして人を導くことは「一盲衆盲を引く」

で、誠に恐るべきことです。

 

これは仏教全体の「一大事」です。

 

「此（箇）の事」なければ「法（道）」を説いても

響きなしです。

 

一度は「命根（みょうこん）を絶せん事」を要すのです。

 

今人、古人も「四大（地水火風）」は同じです。

何れの時代になっても「志気（しいき）」があれば何人たりと

いえども徹するものです。

 

「疑うことなかれ」です。

旧稿「信解行證乳入（しんげぎょうしょうにゅう）」が大切

なところです。

 

今や社会は「この人」を求めつつあり、若しこれに当たる人が

なければ「仏教の生命」なしです。

 

「仏法」生命を失えば人間（にんげん）の苦悩は永久に離する

ことは出来ないと思います。

 

一大事因縁（無師独悟）5

この肝心な処（一大事因縁）をはっきりさせておいて

頂きたいと思います。

 

そして決して人の力を借りる用は一つもないということです。

必ず自分自身が自分自身に於いて自分自身でそれが処理（解決）

が出来るものであるということです。

 

そこに「無師独悟」ということがあるのです。

それで必ず最後は「無師独悟」のものです。

 

それは何故かというと、自身のことを他の人が識る訳がない

からです。

 

それでそれを知ってみると、お互いに話し合うと

（指導者の悟の点検を受ければ）本当にそうだということが

通じるのです。

 

そこにおシャカ様や歴代の覚者方が代々それを伝えておいでに

成ったという理由があるのです。

 

道元禅師はこれを一歩進めて自己と法（證）を対峙せず自己は

指導者と共に本證の全体であるという道理「本證妙修」

（ほんしょうみょうしゅう）から、必ず指導者に参ずべきだと

おっしゃっています。

一大事因縁（自覚）4

この「一大事因縁としての事実」に事実の生活をそのまんま

しているのが、現在の私たち衆生の在り方です。

 

そこに「事実」ということがはっきりお互いの上に「今」

行われているのです。

 

その「今、行われている事実」を皆、捨てておいて、そして

自己の考え方を以って見ようとする処に誤りがあるのです。

 

それで「今の事実のまんま」に知（識）らないなりに行っている

「此の物」が「或る縁（六境）」に触れてそして初めて認識の

作用が「ぽこっ」と頭をもたげるのです。

 

そこに人間（にんげん）の考え方というものが、初めて「この事実」

に遭遇して、それも突然の為に「此の物（自分自身）」は

びっくりするのです。

 

それが「自覚」です。

この「自覚」はどなたも自分で自分のことですから、はっきりするのが

必然なのです。

 

それ以外に「道」があるのではないのです。

一大事因縁（不知不識生）3

人間（にんげん）が「知（識）った」から宇宙があるのでもないし

人間が「知（識）った」から人間が生まれたのではありません。

「不知不識生」なのです。

どちらも知（識）らないものが知（識）らないなりに出来て来て

（知らないなりに生まれて来て）、それが「現実にここにいる」

のです。

 

「この事実」を私たち衆生は無視していると思います。

これは人類全体の「欠陥」です。

この「人類の欠陥」である「迷いの根源」はこういう処に

あるのです。

 

「此の物の真実」に対しては、そういう事を「知識」として

知（識）って頂いて、自己の考えというものを捨てて

修行に務めて頂きたいと思います。

 

一大事因縁（不知不識）2

私たち衆生は「六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）」を以って

何に対しても必ず「縁」に触れると、こちらは「知らない」し

向こうも「識らない」のですけれども、犬は犬であり、

鳥は鳥であるのです。

 

「不知不識（しらずしらず）」なのです。

一切のものがもう間違いなく、「きちん」と現れるように

出来ているのです。

 

そういうようなことを「人」が後から捕えて（そういう事実を捕えて）

「因縁」と名称を付けたのです。

 

ですから、この「因縁」というものには実体はないのです。

何故ならば、どちらも「知（識）らない」からです。