この身体も精神生活も「五官（視覚・聴覚・臭覚・味覚・触覚）」の働きという者（事）も全て、約束（規則）を超えている存在者です。
あらゆる物を超え切って、存在しているのです。
何も知らなくても、この物（身体）は過不足無く、一杯一杯に生活しているのです。
私たち衆生が何の様に思っても、何の様に考えてもそういう事に関係無く、否でも応でもそれがそのまま直に、私たち衆生の生活なのです。
この事が、おシャカ様の教えなのです。
この事が「今の事実を体得された上の教え」です。
「それを私たち衆生に、そのまま（五官のまま）そういう大きな働きをする、存在者それ自身である」という事を、おシャカ様は教えられたのです。
自由と安心(あんじん)を得られぬまま、このままが道であると、高尚な事を言っても何の役にも立ちません。
日常生活の全てが何か目的を持った生活の様に、感じられるのですが実はそうではありません。
成るべくして成った状態が、今の結果・事実です。
ですから其その結果(事実)も、無相でなくてはなりません。
道の人に到達する事です。
真に(道の人)と成って頂きたいと思います。
日常生活の全てを道に見立てて頂きたく思います。
「活かして生きる」とは、「只、生かして生きる事」であり、「法（道）」は「活かして生きる」と云う添え物が付いてはいけないのです。
全ては法「道」であると云う道理からすれば、「一木一草（いちもくいっそう）」にも、相「姿」が有(在)ってはいけないと云う事です。
即ち本当の「相（姿）」は「相（姿）」が無いと云う事です。
「無相を覚知する為の道」は、一般に言われている「目的を持った道」とは、大いに其の内容を異にします。
何故ならば「道は、道人（どうにん）でなければ行持（ぎょうじ）られない」からです。
二十一世紀は、宗教の時代・こころの時代と云われて居りますが、架空の神や仏を理想として求めるのではなく、「現実の自己の有様を探究して行く事」です。
それは「科学的」にもです。
そうすれば「煩悩三毒（貪瞋痴）のそのまま」が、求めていた神や仏の相（姿）で在った事に、必ず目覚める事も実証する事も出来ます。
私は「現実」を考え「未来」を思う時、「仏法（仏法）」を如何に伝える事が出来るのか、自分に向かって問題提起しています。
仏教の教えの根本は、実相無相（じっそうはむそうなり）です。
「無相」とは、相（姿・形）が無いと言う事です。
「無の相」と言う事です。
ですから私「人」と言う魂「霊」即ち実体は、認めようにも認めようが無いのです。
ですから私たち衆生は、素直に其のまま受け入（容）れれば善いのです。
真理とは、元々自然（じねん）界実相を指し示すお言葉です。
自然（じねん）と読む場合は、仏教語です。
法「道」は、何時でも何処でも何をしていても、自分が自分を認識する以前から、事実として存在しています。
此の事を私は皆さんに「今の事実」と呼んで提示しています。
おシャカ様の教えは、「おシャカ様と言う人」が創作した教えではありません。
おシャカ様の教えは、「おシャカ様の思想」から生まれた教えでもありません。
「大悟18遍、小悟其の数を知らず」と云うお言葉が有(在)ります。
そう云う事を聞かされて何回も何回も悟らなければ、本当の悟りが得られない様に思いますが、それは一方から言いますと、ちょっと変化が有(在)ったのです。
その変化は小さいのと大きいの違いであって、矢張り底抜けでは無くて、途中辺のあり方なのです。
本当の悟りと言う物は、「終わり初物」と、有る様に一回限りのものです。
それはどうしてかと言いますと、見たいと思っていた物を一回見たら、もうそれで疑惑は起きないのです。
「事実を見た」のですから。
ところがそれに疑惑が起きるのでしたら、それは本当に見たのでは無くて、何処か見損いなのです。
何かが在ったのです。
それですから、そういう様な物を、悟りとか見性とか云ってごっちゃにするので、それで色々に、悟りと云う物に批判が出るのです。
法身としての自己に徹した「真の忘自己、身心脱落」にも拘わらず、再び悟りを得た人を認める事は、「自分が未だ残っている、自我が死に切っていない大死一番が出来ていない」と、云う事なのです。
この大きな誤りを知らないので、元来自己無きを知りながら、誤って自己の見を生じ、「悟りの病」にこの身心を法の如くに、血涙を以って修行するも、自在に成らないと嘆く人がいます。
この事は、皆この「一大事を明らめず身心脱落と脱落身心の違いを知らない為」です。
ですから「眼横鼻直なることを認得して仏法無し」と。
又「参学の大事ここに了（おわ）りぬと」明確に述べられているのです。
「身心脱落」してもう一つの「脱落身心」をした様子と云うのが、「波羅提木叉（はらだいもくしゃ）」と云う「個々の脱落」と云う事なのです。
お釈迦さまも「遺教経（ゆいきょうぎょう）の中で、はっきりと述べられて居ります
道元禅師のお言葉には「この故に万法ともに我にあらざる時節まどひなく悟りなく、諸仏なく衆生なく生なく死なし」と。
これが「忘自己の実現」です。
これに於いて始めて「本源自性天真仏、本来の面目」が、実現するのです。
道元禅師の師である如浄禅師と道元禅師の有(在)り方を見るに、忘自己の一刹那から自覚を得る時の一刹那、自己が先に起こるか、法が先に起こるかに依り、此の一刹那に声聞に成るか本来の面目と成るか危機一髪の処が有(在)るのです。
如浄禅師が「一々（いちいち）が自己の見解（けんげ）を離れた様子ではないか」と、直下（じきげ）に本来面目自体を示されました。
ここに於いて如浄禅師が明眼（めいがん）の師 成るが故に、此の危機一髪の処を示されたのです。
これに因って道元禅師もこの危機から脱する事が出来たのです。
如浄禅師の明眼の重大性を深く感じられる処です。
幸いに道元禅師は悟後の修行と云う訓練の、用がないまでに「大悟（だいご）徹底」せられたのです。
