私たち衆生の出生をみても「無目的」に生まれて来ています。
「不知不識生」にです。
なんの意味付けも意義付けもなく、こうして話をし、坐り、
食べ、笑ったり、泣いたりしています。
完全に「そのことがそのことで消滅」しながら「生活（活動）」
しているのです。
過去も現在も未来もそうです。
ですから言ってみれば、その時その事が結果としてそれ以外
どうすることも出来ないこととして行われているということです。
ですから遠くの方に、遠くの未来とかに目的を持ったり
意義付け意味付けしたりすることは、あってはならない
ことなのです。
仏教は常々申し上げているように「縁起の法」です。
人の作ったものではありません。
「縁」に因ってすべてのものが形作られ、そしてまた、
それが「縁」に因って消滅し、形作られ、消滅し、形作られて
たまたま私たち衆生はこういう現象の世界にいるわけです。
しかし、このことは「偶然」ではなく「必然」なのです。
この「現象の世界」というものには、意義付けも意味付けも、
絶対とか相対とか、一切そういう「理屈めいたもの」はありません。
「自分もまた（法）のひとつであり、（法）そのものである」
ということを、よく承知していただかないと何か大事なこと、
大切なことが自分以外のところにあるように思われてしまいます。
ところが、「自由」をもう一つ飛び越えてみれば、
今度はどんな約束（規則）の世界へ放り出されても
何も別に問題はありません。
これが「大切」なのです。
みんな「自由」というと、勝手放題なことが「自由」だと
ばかり思っています。そうではありません。
どんな世界に入っても「平気」でいられれば何の「心の動揺」も
なければ「矛盾」も起きてこないのです。
しかし、「何か自分」に一つの特殊な考えを持っていると
それがすぐに中心になるから、こんなつまらないことは
嫌だということが出て来るのです。
そうするとそれが「苦悩、煩悩」を起こすのです。
それさえなければ「問題」はないのです。
ですから、私たち衆生が「自分の真相」を本当に知（識）れば
楽になります。
そこで、「今の因縁」というのは相集まって組み立てられた
ものですから、「其の物」は暫定的にある時間、ある空間という
「ものの約束（規則）の範囲（因縁の法）」に留まっているのが
「物の存在」ということになるだけのことなのです。
「因縁」というのは、凡てのものは寄り集まって唯
組み立てられただけのことなのです。
別の言葉で言えば、あらゆる条件が唯重なり合って
凡てが出来上がっているだけのことなのです。
ですから、その中に永続的な「私（わたし）が」という
固定的な変わらないものだというようなものは、一つも
存在しないのです。
しかし、このことだけが「不変」なのです。
ですから、私たち衆生がどういう世界へ入って行っても
その約束（規則）の世界からいえば、「無条件」であり、
「無条件同士」の組み立てられたものですから、元来
約束（規則）のないものなのです。
約束（規則）がないものですから、「自由」であるという
ことです。
しかし、ここで「自由」であるということに「問題」が
あるのです。
それはどういうことかというと、「自由」であるというと
先ず大半の人がそれでは何をしてもよいではないか、
勝手放題のことをしても差し支えないものじゃないか
ということをまず先に考えるものです。
これが「我見」であり、おシャカ様も昔は有ったのです。
今、様々な音が聞こえてきます。
一体どこから入って、どこに消えていくと思いますか？
こういう音も全て「因縁生」です。
「因縁生」はどこから来るのでしょうか？
実はそれも「因縁生」から出て、「因縁生」で終わっている
ものなのです。
宇宙はいくつあるのか分かりません。
分からないということは大切なことなのです。
分かることと、分からないことが対照として考えられている間は
まだまだ、やるべきことが残っていると思って精進して頂きたい
と思います。
開悟した瞬間というのはすべてがなくなります。
過去も現在も未来もありません。
「悟りを得た」などということは、碩滴もありません。
当たり前のことさえなくなって、あるのは「一事実」だけです。
そのことを理としてご承知おき願って、毎日の私たち衆生の
働きのままで十分足りる人に成って頂きたく思います。
宇宙の全ての生滅は、誰が造ったものでもありません。
因縁生によって消滅を繰り返すものには実体がないからです。
おシャカ様の教えは実体がありません。
実体のないものがどうして今日まで伝わったかというと
おシャカ様の最初の弟子の「阿難尊者（あなんそんじゃ）」が
記憶力が抜群で、おシャカ様の四十九年の説法を一言一句
（いちげんいっく）すべて暗記し、それを書き留められたからです。
それが経典に成ったので、大切なお経の冒頭には必ず
「如是我聞（にょぜがもん）〈かくの如く我れ聞く〉」という
お言葉があるのです。
私たち衆生も、いつまでも「如是我聞」で終わってしまっていては
いけないのです。
実際に、「今の事実」そのものに成ることが、修行の要訣です。
全ては「因縁生（ものには実体がない）」です。
「因縁生」、どこから来るのかというと、それは
「因縁生」から出て「因縁生」で終わっているものなのです。
おシャカ様は人類で初めて「因縁生（ものには実体がない）」に
目醒められて、すべてに自由になられたのです。
それを「道」と言い、その方の説かれた「法（道）」を
「仏法（仏道）」と呼んでいるのです。
ですから、「法（道）」は誰のものでもありません。
「因縁生」に目醒められた人のものだということです。
「迷い」や「不安」の根源とは何か。
「迷い」や「不安」に成ってみることです。
それ以外に、「迷い」や「不安」を解消する方法は
ありません。
私たち衆生は、自分を悩ましたり困らせているのは、
何か自分以外のものから「縁」を与えられて、それによって
腹を立てたり、感情の起伏が激しくなっているとしか考えられない
ものです。
しかし、実はそういうものは全部自分自身が造っている
ということなのです。「因果一如」なのです。
したがって、「自分自身」が「自分の問題」として解決
しない限りは、絶対に怒りの心や善悪の心がなくなるもの
ではありません。
自分で認めて、認めたものによって自分自身がさまざまな
「感情」を起こしているのです。
ですから、「修行」によって自分自身で見極めていく必要が
あるのです。
そうでないと、「安心（あんじん）」は有り得ません。
「すべてワンマンショーをしている」というのは、そういうことです。
自分と自分以外のものを別にしてみると仏道の「道」には
なりません。
一般に「柳は緑、花は紅」という禅語がありますが、
柳が緑になる以前、花が紅になる以前の状態が必ずある
ということです。
そういうことを知っていただかなければなりません。
私たち衆生の目の前に、因縁によってさまざまなかたちの
ものが現出しています。
これを「因縁生」といいます。
又、あるいは形のないものでは「心の働き」など
「因縁生」によって現れた事象のことを「差別（しゃべつ）」
といっています。
すべてが「因縁生」のものですから、ある「縁」により
男性になり女性になり、さまざまな耳目によって現れて
来ているのです。
「法」としては、平等と差別（しゃべつ）というのは
一体になっているのです。
しかし、今の私たち衆生は、「人（にん）」としては、いつでも
どこでも「縁」とひとつになっているのですが、そういう状態を
自分では知ることは出来ません。
これを「不識」といいます。
何故なのでしょうか。
たとえば「花」を見たとします。
最初に観た瞬間は自分の好みに合う合わない、美しい美しくない
などという「感情」は一切出て来ません。
「花があるという認識」だけです。
ところがその瞬間に、「この花はあまり美しくない」とか
「この花はきれいだ」という「花という見たそのままの対象物」
とは全く関係のないところに「分別心」を生じさせてしまうのです。
ですから、「自分の問題」として、そういう「心」を起こした
ということです。
そして、「この心」は目の前の「花（相手）」を取り除いても、
自分の中に好きだ、嫌いだ、美しい、美しくないという
「感情」になっていつまでも残っているのです。
2015/9/18 因縁生
「死を成功」と見る宗教は仏教以外にはありません。
「死の時」に極楽を求めるということは矛盾なのです。
「死そのものは死なない」のです。
道元禅師は、
「この生死はすなはち仏の御いのちなり、これをいとひ
すてんとすれば すなはち仏の御いのちをうしなはん
とするなり」
と、戒めて居られます。
道元禅師の歌に
「面白や 散る紅葉ばも咲く花も おのづからなる
法（のり）のみ姿」
と。
死は宇宙間の活動にして死なくんば生なし、病人が健康に
復するのは病人が死するからです。
野蛮が死ぬから文明が生まれるのです。
要は人生観の極致は、境遇は真理なり、それぞれに安住して
心を動かさざること大山の如く、ただ適材を適所に用い
努力すればそれでよいのです。
「禅」の二字は、「単を示す」の二字から成り立っています。
努力とは「単に成る」ことです。
単に成って「努力」することです。
努力ばかりに成って己れを忘ずる標準が「坐禅」なのです。
