彼岸 3

一般的には彼岸というと、

“こちらの岸 (此) ” と ”あちらの岸 (彼)”

というものを立てて考え勝ちです。

しかし、“ 迷いの岸 (此) ” と “ 悟りの岸 (彼) ” を作るということは、これは大変な間違いです。


彼岸というのは、「到彼岸 (とうひがん) 、事究竟 (じくぎょう)」と、こう言っています。

「事がそれで終わっている」

それを彼岸といいます。


私達衆生の生活のすべてが「事究竟、事がそれで終わっている」ということでないと、本当ではありません。

「自分はまだ未熟だ、未熟だ」という人がいますが、【未熟のままで終わっている】のです。

「未熟だから完成させよう」ということになると、それは大変な間違いであるということです。


理 (理論)では分かっているけれど、事 (事実) は なかなか伴わないものです。

ですから、そこで【やむを得ず】に、修行 (今の事実に徹する) して頂かなければならないのです。


【修行するということは、傷をつけるということ】なのです。

【本来、傷がつくべきものではない】けれども、自ら傷をつけて、そして修行するのです。


修行するということは、傷をつけたということです。

前稿の「修証一如」から言えば、そういうことになるのです。


そうしなければ「坐禅は坐禅なり」という、その事実 (今の事実) がわからないということなのです。

修証一如 (しゅしょう いちにょ)

仏教というのは、【結果】示したものです。

お経の始めに「如是 (にょぜ) - [かくのごとし]」と言っています。

これも「法の説明」です。


「修証一如 (しゅしょう いちにょ)」という御言葉があります。


これは【結果から見て】、そのような境涯に至った人(覚者) が、

「修証は一つである」

と、こう言った訳です。


それがわからない人が、「修証は一つである」ということを理解し、そして「一つである」ということ(見) を先に立て、「ものを求めてはいけないんだ。これでいいんだ」というように、自分の考えを起こして修行をするならば、それは大変な誤りであるということです。


「修と証、生と死、迷いと悟り、不安と安心」

これらは皆、比較相対したものです。


それでは皆、距離 (隔て) があるということです。

それでは「一如」ということ、「一つのものである」ということは言えません。


坐禅で言うならば、

「坐禅は坐禅なり」

で、終わるようにしないといけないということです。

三世心不可得 (さんぜしん ふかとく)

「三世心不可得 (さんぜしん ふかとく)」という御言葉があります。

過去の心も、現在の心も、未来の心もつかむことは出来ません。

ですから、「畢竟(ひっきょう) 、今」なのです。


坐禅を志す人は、

「今、初めてここで坐る。今、初めて法を耳にする」

そういう態度で坐って頂きたく思います。


坐禅は人のためにするものではありません。

法のためにするものではありません。

自己のためにするものでもありません。


「坐禅は坐禅なり」

「唯務 (ゆいむ) (ただ つとめる)」

ということです。

自己をわするるなり

「自己をならうというは、自己をわするるなり」

という、道元禅師のお示しがあります。


「自己をならう」とは、自己に参じることです。

「自己をわするるなり」とは、「ものと自分との隔たりがなくなったこと」をいいます。

間違いやすいことです。


坐禅によって自己を【忘じようとするから】、自己が【忘じられない】のです。

ですから、【坐禅に成る】、それが自己を忘じることなのです。


坐禅というのは、「行住坐臥 (ぎょうじゅう ざが)」、つまり、日常のすべてのことなのです。

ですから、そのもの そのものに成る、それを「自己をわするるなり」と、こういっています。

自己を忘じたことを、「脱落」と言うのです。

菩提心 (ぼだいしん) 1

今は人道主義といいますか、人間 (にんげん) が中心になっています。

その人間の求めているものは、「六道輪廻 (りくどう りんね)」の「極楽の世界」、すなわち「天上界」です。


この天上界というものは、【果報が尽きる】と、必ず真っ逆さまに、地獄・餓鬼・畜生(三悪道)・人間・修羅の世界に落ちることがあります。

ですから、天上界にいる人も、そういうところに何時までも留まっている事は出来ません。


もうひとつ、「上求菩提 (じょうぐ ぼだい)」という、「菩提心」を起こして頂きたいのです。

声聞縁覚 (しょうもん えんがく) を飛び越えて、「菩提、仏」という位に、そこまで自分の修行力、境涯を高めないといけないのです。

皆、そうして御苦労をなさったのです。


おシャカ様を始めとして、「生まれながらにして仏様」という方は一人も居ません。

皆、血のにじむような努力の末に【法を得られた方々】ばかりなのです。

報恩

私達衆生がおシャカ様を始めとして、歴代の覚者と言われる方々の恩に報いるには、「自分の坐禅を誰かに伝えていく」という、“菩提心” といいますか、「志」をもって頂かなければいけないのです。


“此の事” は、拵 (こしら)えて出来る事ではありません。

拵えた物とは、手で作り上げたものということです。


拵えた物ならば、早晩なくなってしまいます。

“此の事” とは、そういうものではありません。


「自らが【法】を自分の物としなければならない」

ということです。


「こういう法があるのだ」と【知った人】は、もうその人の責任です。

いい加減なところで挫折してしまって、

「誰か自分の代わりになって、やってくれる人が居るだろう」

と、簡単に考えないようにしてもらいたいのです。


「自分は坐禅をさせてもらっているのだから、その喜びを誰かに伝えて、共に坐禅弁道の出来るような人を作らなければ」

と、そういう「志」を起こしていただきたいと思います。

ひたすらに坐る2

「坐る」 という言葉を聞くと、何が何でも足を曲げて、

形通りの坐ということにこだわる人がいます。

しかし、坐禅というのは行住坐臥 (ぎょうじゅう ざが)

だということです。


四六時中、すべてが坐禅になっていなければならないのです。

自分の今していること、考えていることが

全部坐禅になるように心掛けなければいけないのです。


禅宗で、「摂心 (せっしん)」 の 「摂」 という字は、

心を摂(おさ) める、整理するというように解釈されています。


しかし、本来の 「摂」 というのはあるがままに、ありのままに

という意味です。

散り散りバラバラになっているものを、

ある一つの形にはめることではありません。


「あるがままに、そのままに任せておく」

ということを 「摂 (おさ) める」 と、解釈して

いただかなければならない訳です。


摂心で 「坐に親しむ」 ということで、

自分と相手との距離 (隔て) をなくすことなのです。

ひたすらに坐る1

結局、「どのような心掛けで坐禅に望めば臨めばよいのか」

ということになってきます。


禅という字は旁 (つくり) と偏に分けてみると、

「単を示す」 となっています。

「坐禅は坐禅なり」 です。


ですから、「単純にひたすら(祗管) に坐る」 ということです。

これが禅のギリギリのところなのです。

「ひたすら (祗管) (只管)」 に坐る。

「ただ (只、唯) 」 坐る。


もうすべてに、「ひたすら」「ただ」 というものは通じることです。

すべての生活はすべて 「祗管、只管 (しかん)」 なのです。


顔を洗う、歯を磨く、お経を読む。

これは皆「ただ (只、唯) 務める」ということです。


これがいちばん単純で正しい坐のあり方なのです。

分別心 (ふんべつしん)

「私はまだ未熟な者である。完全な者ではない」

あるいは、

「自分にはこういうところに欠点があるから、その欠点を直そう」

というようなことで坐禅を行うと、ますます自分の病気を、深く、大きくしていくものです。


ですから、良いとか悪いとか、未熟だとか成熟だとか、あるいは、善だとか悪だとかということは、全部「分別心 (ふんべつしん)」なのです。

「分別心」とは、一つのものを認めることです。

「一つのものを認める」のは「自分 (自我)」があるから、そういうものを【認めなければならないようになる】訳です。


ものは決してあるわけではないのです。

一つのものを認めて、分別を起こせば、良ければそれに執着し、悪ければそれを切り離していこうとするものです。

しかし、そういうものではありません。

スタート、即 ゴール

「スタートとゴール」

があって、そして、

「私は今、修行を始めました」

と考え、

「ゴールに至らなければならない」

と思う。



修行というのは、そういう流れの関係にあるものではないのです。

今、今が「スタート、即 ゴール」ということです。


その場その場で、きちんとものが解決しているということです。

その事を常に念頭に置いて、修行(今の事実に徹する) に励んでいただきたいと思います。