随他去2

私たち衆生は「人」を認めてから、「生きている」と、こういいます。

あるいは、人間（にんげん）の機能がなくなった人を「死んだ」と

いいます。

もともと、「いつから私たちの生命が始まったのか」ということは

わかりません。

私が「私」というものを認めてから、そういうものが始まってきた

わけです。

ですから、同じ因果の法則に従って、ある時は「人」になり、

ある時は「樹木」になり、さまざまな形が出来上がって来ている

ではありませんか。

元を正せば皆、「四大」です。

「地・水・火・風」です。

ですから、「見性」というものが、どうしても必要になって

くるのです。

 

随他去1

「随他去（ずいたこ）」とは、他に随い去るということです。

他のものと共に随って無くなるという意味です。

 

「随う」ということは、「親しさの極まり」をいっています。

別の言葉で言えば、「距離（隔て）のないこと」をいっているのです。

考えなければならないことは、「他のものと同じように随って

なくなっていく」ということを、自分を除外して考えると、他に随って

無くなっていくものを自分自身が眺めていることになります。

いつでも「仏性」というものを認めて「そういうものだけが他にある」

というような考えを起こすと、自分を除外して、そして移り変わって

いくものだけを眺めているということになります。

これでは本当ではありません。

「移り変わっていくもの、それだけだ」ということです。

「順、逆」「苦、楽」ともに、みんな一つのものです。

他に随い去る距離（隔て）のないものなのです。

心外無仏法6

「大通智勝仏（だいつうちしょうぶつ）」は十劫（じゅうごう）

もの長い間坐禅をしたけれども仏法の真髄を究めることが

出来なかったという話も「心外無仏法（心外に法を求めた）」

だと言えましょう。

 

このように余るところなく欠けるところもないのが私たち衆生の

様子です。

 

このことがどうしても自分で納得が出来なければ、しばらく、

しばらく、です。

 

おシャカ様や歴代の覚者の教えに従って坐禅をし、しかるべき

指導者に「聞法（もんぽう）」をしなければならないのでは

ないでしょうか。

 

その究極に、「本来迷っていない」ということに気付くことが

修行の要諦です。

心外無仏法5

「法」には「不明という法」があります。

「妄想という法」もあります。

 

不透明、不鮮明、不確実というような「モヤモヤしてはっきりしない法」

もあります。

 

これらは全部間違いなく「自分自身の今の様子」です。

それを「平常心是道（びょうじょうしんぜどう）」と言います。

 

ところが、「そういうものは自分の求めているものとは違う、

仏道というものはもっと高邁なものだ」とか、そのほか自分の

イメージした「これこそ仏道だ」という考えをもって修行すると

「心外無仏法（心外に法を求める）」になってしまいます。

 

求めれば求めるほど、修行すれば修行するほど隔たりが出来て

自分は北に向かって歩いているつもりが、南の方に進んでいた

ということになってしまいます。

心外無仏法4

したがって、総てを足りたと思っても増すことはないし、足らない

と思っても自心が減ることはありません。

 

別の言い方をすれば足りるといっても余らず、足らないといっても

欠けることのない「不増不減」「無碍（むげ）自在の一自心」

これらのことを究明するのが古仏の「宗乗」であり、「法門」

なのです。

心外無仏法3

「人は本来迷っていない」ということを知（識）って、自心

（自身の心）のほかに悟りを求めてはいけないのです。

 

この「迷っていない」ということを知（識）ることを「悟り」と

言っているのです。

 

「梵網経（ぼんもうきょう）」では、「心地（しんち）」といい、

法華経では「実相」といっていますが、迷いとか悟りというのは

仮の名前で、その本体は「無自性（自性が無い）」であるという

ことを実證（自分自身で證明）しなければなりません。

 

「心外無仏法（心の外に仏道も仏法も無い）、（今の外に仏法は無い

ということ）」です。

心外無仏法2

おシャカ様の「法（道）」、歴代の覚者の教えに従っていかなければ

「法（道）」には到達しません。

 

しかし、到着したならば自分のものなのです。

「仏法（仏の法）」ではないのです。

 

それぞれの人の、それぞれの人の「法（道）」なのです。

「今の自分以外」に他を求めてはいけないということです。

 

本当に「六道輪廻（りくどうりんね）の衆生」になりさえすれば

何もそれから抜け出して声聞（しょうもん）、縁覚、菩薩、仏

というような所に行く必要はないということです。

 

 

心外無仏法1

「心外無仏法（しんげむぶっぽう）」とは、どんな状態であっても、

その状態しかないということです。

 

「自分の今の心の動き」が「仏法（仏の法）そのもの」なのです。

 

おシャカ様がそのことを人類で一番最初に気が付かれましたので

「仏法（仏の法）」といっています。

 

仮に「Aさん」がそれに気が付いたならば、おシャカ様（仏)と

比べられない「Aさんの法」そのものなのです。

 

ですから、「法（道）」というものは、

「自己の正体を見極めた人のもの」なのです。

二つの方法2

「ただ坐っているだけ」では、いつも「坐ってものを考える」

という結果に終わってしまいます。

 

しかし、自分自身の問題を持って坐っている人には、本当は

余分なことなのです。

 

指導者は、坐禅（功夫）が純一にならないという様子に見受け

られる方には「こうしなさい、ああしなさい」と手取り足取り

して指導しているのです。

 

「こうすべきだ、ああすべきだ」というのは、本当は余分な

ことなのです。

二つの方法1

「惑い」をなくすには、具体的にどうしたらいいのかというと、

ある時は「祇（只）管打坐（しかんたざ）」をし、又ある時は

「公案功夫（こうあんくふう）」をすることです。

 

この二つの方法による以外は、「坐禅が坐禅になる、本当に満足する

坐禅」というのはありえないのです。

 

ですから、歴代の覚者は、この二つの方法を「親切に、丁寧に、

真心を込めてしなさい」といっているのです。

 

私たち衆生は行じていかなくてはならないのです。