おシャカ様よりだいぶ後の人ですが、ギリシャの哲学者
ヘラクレイトスが、
「万物（ばんぶつ）は流転（るてん）する、人も物も
流転している」
と言いました。
仏道にも同じように「無常」という言葉がありますが、
ヘラクレイトスの説には大きな間違いがあります。
どういう間違いかというと、ヘラクレイトスの説は、
「すべてのものが流転する」ということを、知っている
自分があるということです。
自分も一緒に流転をしていれば、流転しているということは
わからないはずなのに、流転していることを知っている
自分があるのです。
つまり、自分だけは流転していないわけです。
このように、流転しているものと、流転をしていないものが
あるために、ヘラクレイトスは「万物（ばんぶつ）」と
言いながら、自分を万物以外と認めてしまっているという
ことです。
「山河（さんが）は鏡中に在りて見えず」という
お言葉があります。
此方に鏡があって彼方から映るのではありません。
天地は一枚の「宝鏡三昧」なのです。
写すものと写されものとの相手があるのではありません。
「鏡」は初めから曇りのないものですから、磨けるもの
ではないのです。
無辺自在の世界です。
何が来ても来たものが映るのです。
これは「鏡」があると思ったら間違いです。
「心」がこの体にあると思ったら大変な間違いです。
我々自在の働きです。
「心」はコロコロと珠の盤を走るが如くに、人及び
天地と心は共通性のものです。
「無量無辺の大」を譬えただけなのです。
即ち「無我」です。
我の無いのが本当の鏡です。
「明鏡」はその譬えです。
これだけは放すことが出来ないというものが、どうしても
残るものです。
その放すことの出来ないものを思い切って放す必要が
あります。
どこへ放すのか。
もともとないものだから、放すところもありません。
その辺のところは、すでに「空の中」にいながら
「空」に成ろう、「空」に成ろうとしている「我」が
あることに気が付かなければなりません。
どうか本当に手放しに成って「坐禅」をし、
「仕事」を為さって頂きたいと思います。
禅語でそのことを「実参実究（じっさん じっきゅう）」、
「実参実悟（じっさん じつご）」と言っています。
私たち衆生の生きる目的は、無心、無我に成ることです。
無心、無我に成った人を「仏」と言っています。
私たち衆生の「一挙手一投足（いっきょしゅ いっとうそく）」
がすべて「空」であり、「無」であることを、言葉で言えば
仏法といっているのです。
ですから、「法」に成ればいいのです。
「法」に成るには「我」をなくせばいいのです。
「我」をなくするには、坐ればいいのです。
それだけのことです。
暑いときは暑い、嫌な時は嫌だ、半信半疑だ、
どれもがみんな「法」です。
比べるものがないから、本当は「法」もあっては
ならないのです。
「菩提心を発す」ということは「坐禅に成り切る」
ということです。
坐禅をしている時の坐禅であってはいけないのです。
即ち朝起きてから夜寝るまで「すべてが坐禅になって
いなければならない」ということです。
そのように心掛けていただくということが、
「菩提心を発して参禅弁道している」ということです。
別の言葉でいえば、油断のない生活をしていただく、
そのように理解して頂きたいと思います。
「禅」という字は、「示す偏に単」という字を書きます。
「単純になって」ということです。
いろんなことを考えずにその時のことを、本当に
「渾身心（こんしんじん）」打ち込んでするだけです。
そのことの連続なのです。
他に何もありません。
一所懸命にやっていれば一所懸命ということが
一所懸命の有様を教えてくれるのです。
人から教えてもらっても何にもなりません。
それだけのことではないですか。
しかし、「霊雲（れいうん）」という和尚さんは、
「それだけのことで三十年かかった」のです。
禅というのは遠い将来のことや過去のことを云々
することではありません。
今のこの満足し尽くしている様子を自分でうけがう
ということです。
坐り方については、「一つに成ろう」とか、
「ああしなければならない、こうしなければならない」
ということ、そういう意識を一切働かせないようにして
本当に坐って坐り尽くすことです。
別の言葉で言えば、「今の事実に成りつぶれていく」
ことです。
そのことだけで足りることですから、務めて精進して
いただきたいと思います。
道元禅師のお言葉に、
「坐禅かならず図作仏（ずさぶつ）なり、
坐禅かならず作仏の図なり」
との、お示しがあります。
これは何を物語っているかというと、
「不図作仏（ふずさぶつ）」。
坐禅をして仏に成れるものではありません。
ですから、「坐っているそのことが仏そのものである」
ということです。
私たち衆生の「今のその事実、自分の事実」です。
それを自分で「自覚」することです。
「成る程これで良かったんだ」ということを自分で
うなずくことです。
新しいものを求めるのではありません。
今のことです。
これからのことではありません。
何十年同じことを繰り返してきているはずです。
繰り返してきてはいるけれども、今のことなのです。
それだと、どれだけ坐っても「意識（考え）の中でただ」
になっているだけになります。
別の言葉で言えば、静かになって落ち着いているという
ことになってしまいます。
それはあくまで「意識（考え）の中」でのことですから、
どんなにいい状態があったとしても意識（考え）の範疇
にあるということを、自分でよくそういう「病」という
ものに気が付かないといけないのです。
ですから、「身心を挙げてものを見る」というように
務めていきさえすれば「自然（じねん）」に「ものと
一体と成っている状態」というものを自分で自覚される
時節があるのです。
そういう坐禅を徹底して頂きたいと思います。
「体全体を眼にしてものを見る」
「体全体を耳にしてものを聞く」
「体全体を鼻にしてものを嗅ぐ」
「体全体を舌にしてものを味わう」
ということを「身心」といいます。
身も心も一つに成る（一つにする）必要があるわけです。
「ものにはもともとそういう働きがあるのだから、
働きのまま、そのままにしておこう」という、
そういう意識（考え）が添ってしまうと、はじめから
「意識（考え）の中」で「任せている、そのままにしている」
という状態にあるということになります。
