＜中臣印達神社 なかとみいたてじんじゃ＞
『播磨国風土記』に記される、
「アシハラシコヲが丘（山）の上で食事をした」
という行動は、アメノヒボコより先に
「国占め」を行うためだったといわれています。
「国占め」とは、その土地が自分のもの
であることを宣言する「政治的な行為」でして、
古代の首長層は定期的にこのような儀礼を執り行い、
支配関係の強化を図っていました。
ちなみに、アシハラシコヲが食事をした粒丘の上には、
その昔、粒坐天照神社（いいぼにますあまてらすじんじゃ）
が鎮座していたそうで、粒丘（中臣山）のあたりでは、
今でも飯粒にも似た小さな石英粒が
たくさん見つかっているのだとか……。
また、「神が●●をこぼした」「天皇が●●を落とした」など、
「何かをこぼす」「何かを落とす」という表現は、
その土地を支配したことを示す文言だと聞きます。
『播磨国風土記』の中に、このような神々や天皇による
「落とし物」の伝承が散見されることを踏まえれば、
この地が古くから「闘争の場」「政治的な要所」
であったことは確かなのでしょう。
＜中臣印達神社 なかとみいたてじんじゃ＞
素麺ブランドとしても名高い、
たつの市揖保町の「いぼ」という名称は、
『播磨国風土記』に記される「粒丘（いいぼおか）」
から名付けられたそうです。粒丘は現在、
中臣印達神社（なかとみいたてじんじゃ）背後の
「中臣山（ちゅうじんやま）」に比定され、
境内には「粒丘」と刻まれた碑が置かれていました。
ちなみに、「粒丘」の物語を簡単に説明いたしますと、
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昔、新羅からやってきたアメノヒボコという神が、
難波国への立ち入りを拒否され、播磨国にやって来ました。
そして、播磨の主であるアシハラシコヲ
（大国主神・オオナムチ・伊和大神）に、
「宿を得たいので、土地を与えて欲しい」と伝えたところ、
「陸地は私が所有しているので無理だが、海中なら構わない」
と断られてしまいます。アシハラシコヲの言葉に従い、
海に向かったアメノヒボコは、
剣で海の水をかき回して大きな渦を造り、
そこへ船を並べて一夜を過ごしました。
しかし、アメノヒボコはその後も
一向に立ち退こうとしなかったため、
アシハラシコヲはその強硬な態度に、
「土地を奪われるかもしれない」と不安を感じ、
国の守りを固める神事をすべく、
高い丘の上で食事をしたのだそうです。
その際、相当慌てていたのか、
ご飯粒をたくさんこぼしてしまったことから、
食事をした丘を粒丘と呼ぶようになりました。
【参照サイト：ひょうご歴史ステーション】
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これが、現在の揖保（いぼ）という地名の始まりだと言われています。
＜銅矛資料＞
『播磨国風土記』の記述の中に、
「神功皇后の朝鮮半島征伐の際、
船の舳先に祀ったのがイタテ神だった」
という内容が見られます。
また、住吉大社に伝わる『住吉大社神代記』には、
船玉神とイタテ神との関連が示唆されており、
イタテ神が海人族の信仰する
「航海神」であった可能性も高いようです。
恐らく、イタテ神という神は、
矛や楯を手に敵地に乗り込む武神であると同時に、
航海の安全を守るための船玉神でもあったのでしょう。
ちなみに、矛や楯という鉄製品は、
戦いに挑む際の武具として利用されただけでなく、
儀礼用の祭祀具としても欠かせないものでした。
古文献の中には、宮中の大嘗祭において、
「大嘗宮南門に矛・楯を立てた」という話が残っており、
矛は紀伊国の忌部氏が、楯は丹波国の楯縫氏
（忌部氏と同系列）が作成したのだとか。
これらの内容から察するに、イタテ神はイソタケルと同様、
「敵地」あるいは「新天地」に先陣を切って乗り込む、
先鋒部隊（を象徴する神）であり、
矛や楯の製作者の守り神だったことがわかります。
＜射楯兵主神社 いたてひょうずじんじゃ＞
先日、「倭鍛冶は日本古来の鍛冶集団、
韓鍛冶は渡来系の鍛冶集団を意味する」
という説をご紹介しましたが、
別の視点から考察しますと、射楯兵主神社に
祀られるイタテ神・兵主神の二神は、
両神とも「韓鍛冶」が奉斎していた神であり、
イタテ神＝新羅系の韓鍛冶集団の神、
兵主神＝百済の韓鍛冶集団の神、
という見方もできるそうです
（参考書籍：古代の鉄と神々）。
以前の記事でも触れたように、
イタテ神は新羅との関連が深く、
また兵主神に関しても、
元は古代中国の神話に登場する
「蚩尤（しゆう）」という戦の神であると同時に、
中国南部を中心に分派する
「苗族」の始祖とも目されるなどの話を聞きます。
イタテ神は北方ルート、兵主神は南方ルートから、
各々「朝鮮半島を経由してやってきた」と想像すれば、
先ほどの「イタテ神は新羅」「兵主神は百済」
という説も決して不自然ではないのでしょう。
となると気になるのが、兵主神との噂が根強く残る、
新羅系の「アメノヒボコ」との関連かもしれません。
アメノヒボコに関しては、のちのち詳しく
取り上げるつもりでおりますが、
アメノヒボコという謎の存在が、
古代播磨国・但馬国の「鉄のカギ」を
握っている可能性は高いように思われます。
＜射楯兵主神社 いたてひょうずじんじゃ＞
もともと倭鍛冶部という集団は、
砂鉄を利用した鉄穴流し製鉄が主流となる以前に、
すでに銅を原材料に青銅器の鋳造を行っていた人々、
また、褐鉄鉱（スズ）による産鉄作業に従事していた人々
（およびその後裔）だったと思われます。
当初彼らは、水田耕作の普及により大量に必要となった、
「農具」等の製造をしていたと想像されますが、
韓鍛冶部と呼ばれる渡来系の技術者から、
より効率的な製鉄技術を学んだことにより、
次第に武器の生産へとシフトして行ったのでしょう。
韓鍛冶との交流が深まるにつれ、
倭鍛冶は自らの古い先祖であるイソタケルや、
イソタケル直系の子孫・大国主神への信仰と同様、
渡来系技術者の持ち込んだイタテ神・兵主神も、
「鉄の神」として崇めるようになったのかもしれません。
恐らく、生活と労働のために鉄を製造していた倭鍛冶に、
争いの武器として鉄を活用することを指南したのは、
新たな技術を携えてやってきた韓鍛冶だった可能性が大です。
だとすれば、韓鍛冶たちはいったい何の目的で日本へと上陸し、
「武器」の製造を広めようとしたたのでしょうか……。
＜射楯兵主神社 いたてひょうずじんじゃ＞
古代の製鉄民を示す表現として、
倭鍛冶部（やまとかぬちべ）、
韓鍛冶部（からぬちべ）という言葉があります。
倭鍛冶とは日本古来の鍛冶集団、
韓鍛冶とは渡来系の鍛冶集団を意味し、
倭鍛冶はオオナムチ、韓鍛冶はアメノヒボコを
奉斎していたという説が有力です。
『播磨風土記』の「国占め」の物語の中では、
両者が鉄を巡り領土争いをしたとも
受け取れる内容が書かれており、
射楯兵主神社に祀られる「射楯大神（いたてのおおかみ）」、
「兵主大神（ひょうずのおおかみ）」の二神も、
それぞれ倭鍛冶部（やまとかぬちべ）、韓鍛冶部（からぬちべ）
に置き換えても間違いではないのだとか……。
ただし、射楯兵主神社の社伝上での祭神名
（イタテ神はイソタケル、兵主神がオオナムチ）や
本殿内の配置を見ると、そう単純に
事は運ばないような気がいたします。
例えば、
１．射楯大神は東殿、兵主大神は西殿に鎮座し、
神饌を献ずる際には西殿から行うこと
２．東殿と西殿の間に空殿の中央殿が設けられ、
例大祭のときのみ九所御霊神
（西殿に合祀という説もあり）を祀ること
などの由緒を加味すると、恐らく、
イタテ神と兵主神との間には、
明確な格付けがあると同時に、
空殿となっている中央殿の神が、
本来この地に祀られていた
本当の「鉄の神」である可能性も否めません。
＜千種町・たたらの里学習館＞
イズモを代表する神と聞いて、
まず思い浮かぶのが言わずと知れた大国主神です。
大己貴命（おおなむち）、大物主神（おおものぬし）、
葦原志許乎（あしはらしこを）、伊和大神（いわのおおかみ）
……など様々な別称を持つこの神は、
「国譲りの神」であると同時に「鉄穴の神」とも呼ばれており、
大己貴命（別表記：大穴持命）という名称は、
大国主神の「製鉄の神」としての一面を表すという説もあります。
言うなれば、「製鉄」を象徴する存在が、
大己貴命としての大国主神であり、
石器・青銅器文化から鉄文化への転換期に登場する、
極めて重要な存在だと考えられるのですね。
ちなみに、オオナムチは「洞穴に坐す神」という意味を持ち、
古代「穴」は「鉄」と同義語として認識されていたのだとか……。
大国主神とは別に「大己貴命」という神が創造されたのも、
「鉄穴流し（かんなながし）」による砂鉄の採取が、
「イズモ」の国造りの根幹を支えていたことの証なのでしょう。
＜千種町・たたらの里学習館＞
播磨国周辺の「鉄」について掘り下げる前に、
古代日本の鉄に関するおおまかな流れを
探ってみることにしましょう。
（参考サイト：日立金属株式会社～たたらの話）
１．現時点で残る最も古い鉄製品は、
縄文時代晩期（紀元前３～４世紀）のもので、
石器と一緒に発見された。
２．弥生時代前期（紀元前２～３世紀）から、
次第に水田開発が活発化し、
土地を巡る闘争が激しくなると、
鉄斧などが制作されるようになる。
しかし、この頃もまだ武器・農具とも石器が主体。
３．弥生時代中期（紀元前１世紀～紀元１世紀）、
青銅器の国内生産が始まる。大陸との間では、
青銅器や土器だけでなく、鉄器の交易が行われた形跡もあり。
４．弥生時代中期中頃（紀元前後）、
鉄器の急速な普及と同時に石器が消滅。
鉄の加工はこの頃に始まったとみられる。
５ ．現時点で弥生時代の製鉄炉の跡は発見されていない。
鉄の国内生産が本格化したのは、
古墳時代（５世紀）あたりからという説が主流。
鉄加工が始まった当時、原材料の多くは輸入に頼っていたものの、
弥生中期後半（３世紀ごろ）にはすでに、最も原始的な手法である、
「褐鉄鉱（スズ）」を利用した製鉄が行われていた可能性があります。
その後、タタラ製鉄に代表される「砂鉄」での鉄器生産が普及しました。
＜射楯兵主神社 いたてひょうずじんじゃ＞
イタテ神・兵主神をご祭神とする神社は、
近畿地方を中心に点在しますが、
その多くはイタテ神のみ、
あるいは兵主神のみの奉斎であり、
両神を同じ場所にお祭りしているのは、
姫路市の射楯兵主神社以外にはほぼ見当たりません。
これは、出雲を中心に信奉されるイタテ神と、
但馬を中心に信奉される兵主神の接点が、
姫路周辺だった可能性を示すもので、
言わばこのあたり一帯が「鉄を巡る激戦地」
だったと考えても間違いではないのでしょう。
それを裏付けるかのように、古代の地誌である
『播磨国風土記』の中には、アシハラシコヲ
（伊和大神・オオナムチ・大国主神）が、
アメノヒボコと領土争いをしたという説話が頻出し、
兵庫県西部のあちこちにそれらの伝承地が残っています。
風土記が記す「穴」や「室」などの文字からも
推測できるように、恐らく両神の最大の狙いは、
播磨周辺で採取される「鉄」の原材料だった可能性が大です。
稲作とほぼ同時期に伝来したとされる新たな製鉄技術は、
それまで細々とながらも残っていた縄文文化を駆逐する勢いで、
一気に西日本全土へと広まって行ったのでした。
＜射楯兵主神社 いたてひょうずじんじゃ＞
「イソタケル」に関する記事の中で、
出雲一帯に「韓国伊太●神社（からくにいたてじんじゃ）」
という社が点在していることをご紹介しました。
（伊太●の●は「氏」の下に「一」）
実は、出雲以外にもイタテと名の付く神社がいくつかあり、
ここ播磨の国には「射楯兵主神社（いたてひょうずじんじゃ）」
「中臣印達神社（なかとみいたてじんじゃ）」
という二つの社が鎮座します。
ちなみに、射楯兵主神社に祀られているのは
「イタテ神」と「兵主神」の二柱で、
どちらも「産鉄」を司る神という説が有力です。
社伝においては、イタテ神は五十猛命、
兵主神は大己貴命となっておりますが、
イタテ神をオオナムチ、兵主神はアメノヒボコ
とする説なども存在するため、
はっきりした祭神はわかっておりません。
個人的には、「韓国・園神」のように、
どちらも「渡来系」の影響を受けた国津神であり、
大元にはスサノオ信仰を携えて来日した、
「イソタケル時代」の名残があるのではないかと考えます。
＜姫路城＞
***** 鉄の神々１播磨・吉備 *****
出雲神話および出雲系列の神社を巡る中で、
どうしても避けて通れなかったのが、
「鉄」というキーワードです。
それはまるで「イズモ」の国譲りが、
「鉄」という鉱物の所有権を巡る、
壮大な争いの結末のようにも感じられるほどで、
もしかすると「鉄」さえ存在しなければ、
「イズモ」の国々も今とは違った歴史を
歩んでいたのかもしれません。
ただ、個人的に「鉄」の考察に関しては、
イマイチ乗り気になれないところがあり、
これまであえて避けてきた部分がありました。
しかし、『金屋子神祭文』という
興味深い文献との出会いをきっかけに、
覚悟決めて「鉄」の世界に
足を踏み入れてみようと決心した次第……。
というわけで、ここで再び出雲から離れ、
「鉄」の足跡をたどる旅に出ることにしましょう。
選んだのは、金屋子神が降臨したとされる「播磨国」、
そして播磨国と同様、「鉄」との関わりが深いその周辺国です。
出雲の影に隠れ、なかなか表に出る機会が少ないこの地域には、
いったいどんな古代の謎が潜んでいるのでしょうか……。
【参考書籍】
古代の鉄と神々 ～真弓常忠
風土記からみる古代播磨 ～坂江渉 他
民族・地名そして日本 ～谷川健一
【このシリーズの参考サイト】
ひょうご歴史ステーション
神旅 仏旅 むすび旅
民俗学伝承ひろいあげ辞典
戸原のトップページ
ハッシー２７のブログ
古代史探訪
＜布須神社 ふすじんじゃ＞
縄文時代の遺跡の中からは、
時折ぶどうの種子が発見されるそうです。
また、縄文式土器の独特な形状が、
「酒器に適した形でもある」という
一部の専門家の説などを踏まえると、
「八塩折の酒＝果実酒」との推測は、
あながち荒唐無稽なものではないのかもしれません。
ちなみに、日本に「稲作」が伝来して以降、
それまで見られていた果実酒醸造の形跡が、
ほぼ見られなくなったと聞きます。
恐らく、出雲の「国譲り」をきっかけに、
神事に用いられるお神酒に関しても、
国津神のシンボルだった「果実」から、
天津神のシンボルである「米」へと
順次入れ替わったのでしょう。
だとすれば、スサノオが行った「八塩折」とは、
「縄文式の神事」だった可能性もありますね。
オロチという難敵を目の前にして、
スサノオが指示したのは、多くの兵士を集めたり、
多くの兵器を製造したりといった具合に、
武力を強化することではありませんでした。
土地の人々の手で「酒」という
最強の武器を造らせることで、
ある意味スサノオは、日本の先住民族にしかできない、
本当の「ヤシオリ作戦」を実行したのです。
＜雲南市・釜石＞
これまでの記事では主に、「越からきた異国人」
という想定でオロチ伝説を考察しましたが、
先日ご紹介したシン・ゴジラの例えのように、
オロチを「荒ぶる自然」と捉えることも可能です。
仮に災害鎮めの側面から、オロチ退治を考えるなら、
「八塩折の酒」とは、天災つまり
「国津神の怒り」を鎮めるために、
必要不可欠な神事だったのでしょう。
恐らく、スサノオがアシナヅチ・テナヅチに、
自らの手で酒を造るよう命じたのも、
その土地で採れた供物と、その土地の人々の祈りが、
国津神（土地の神）の祭祀には必須であり、
「それらを怠れば災厄が起きる」
という戒めが含まれていたのだと思われます。
さらに言うなら、各地のイズモ族の協力と、
各地のイズモ族の神事なくして、
「天孫族が日本を治めることは難しい」
という比喩でもあったのかもしれません。
＜雲南市・釜石周辺＞
一説に、ヤマタノオロチの物語とは、
異国人の襲来を示すだけでなく、
鉱山の鉱毒、噴火に伴う火砕流、水害による土石流など、
様々な「災害」を表しているとも言われております。
オロチ伝承にたびたび登場する「八」重垣が、
災害を防ぐための「碑」であったように、
「八」塩折の酒と呼ばれる醸造物も、
災害を防ぐための「武器」だったのでしょうか……。
ちなみに、八塩折の酒の「塩折」とは、
「日本酒を使って日本酒を仕込む」という、
非常に手の込んだ酒造りの製法を指しますが、
実は、八塩折の酒に用いられたとされる材料は、
「衆菓（もろもろのこのみ）」という果物で、
「米」ではなかったという話があります。
考えてみますと、神事に日本酒を使用するという慣習は、
「天照太御神」の世になってからのことだと思われますし、
それ以前は、他の植物を原材料とする「醸造酒」が
用いられていた可能性もあるのでしょう。
それらの根拠を示すかのように、
八塩折の酒を醸造したとされる釜石の付近には、
古くから「山葡萄」などの果樹が野生しているそうです。
オロチとの戦いを前に、御室山に籠ったスサノオは、
かつてイザナギが、黄泉の国から追ってきた鬼に、
エビカズラ（ぶどうの一種）を投げつけたように、
このあたり一帯に植生していた「ぶどうの木」に、
何らかの霊力を見出したのかもしれません。
＜雲南市・釜石＞
一説に、オロチの尾から出てきた
アメノハバキリ（草薙の剣）は、
「アラハバキ」を指すとも言われています。
仮に、アシナヅチ・テナヅチを
アラハバキと同一視するなら、
スサノオは「アシナヅチ・テナヅチの剣」
を奪った、「何か（誰か）」を打ち取った、
という風にも解釈できるのかもしれません。
つまり、オロチの尾から取り出した神剣は、
もともと先住民が所有していた剣であり、
「出雲の砂鉄」とも置き換えられるのでしょう。
スサノオがなぜ「自ら」酒を造らずに、
アシナヅチ・テナヅチにという先住民に
八塩折の酒を用意させたのかというと、
オロチを倒すためには「イズモの神」の
全面的な力添えが必要だったからなのだと……。
出雲の先住民が自らの手で行う「神事」こそが、
最も重要な「作戦」だったのだと思われます。
恐らく、八塩折の酒と言うのは、
アラハバキにしか造ることができない、
「特別な酒」だったのかもしれません。
