禅宗って？

禅宗って、やっぱり悟りを説いてるし、悟りが一番高い宗派の一つだよね？　なーんて考えてる人、いませんか？

幸福の科学の大川隆法先生は、『心の挑戦』（幸福の科学出版）で、こう教えておられます。

　悟りということを中心に考えるならば、日本人になじみのある仏教では、禅宗というものが、悟りにはいちばん緑が深いと思われるかもしれません。
　しかしながら、この二千年近い歴史を見るかぎり、禅の悟りで、いったいどこまで悟りを得たのかということを考えてみますと、有名な禅者であっても、悟りを得ている人は少ないと思います。特に幸福の科学の仏法真理から見た悟りという意味でみれば、ほとんどの方が到達していない、というのが現実であろうと私は思います。
　禅宗のなかには、たとえば日本人にとっては有名な一休宗純という方もいます。「一休とんち話」は、よく知られているでしょう。機知とウイット（頓知）に富んだ禅僧ということで、現代では慕われていますけれども、彼の人生というものをつぶさに見るかぎり、悪霊に憑依され、そそのかされた人生である、ということが、はっきりと看てとれます。風狂の禅者ではあったけれども、奇妙きてれつなことをし、無頼漢霊に取り憑かれた一生であったと思います。
　そうした人を見て機知に富んだように見えたり、風狂のように、変わり者のように見えることが悟りであるように流れていく考え方が、禅のなかにもありますけれども、これはとんでもない間違いなのです。そういうことをするために修行をしているわけではないのです。それを見抜くだけの見識が禅宗の教えにはありません。
　もう一つは、禅宗の流れのなかでは坐禅を一生懸命に勧めるのですが、結局これが肉体行に墮してしまっているということもあります。ただ坐ることだけを求め、精神的なるものをむしろ否定していく。そういう無神論的唯物論としての禅定というものを考えていく。そして、精神的なるものとしては、せいぜい、「坐禅を毎日組むことによって精神力が鍛えられる。禅定力というものがついていくのだ」という、一種の道力、精神的気魄を得ることだけが悟りだと思う。そんな方が数多いというのが現実です。しかし、幸福の科学の仏法真理を学んだ人であるならばわかるように、「残念ながら、そのような気力、体力だけでは、悟りからはほど遠い」と言わざるをえません。
　また、禅宗のなかでも、知識的にのみ悟りを求めようとしている方もいるかに見えます。しかしながら、そのような頭の訓練的な知識の体操、知の体操によっては、現実の悟りというものは得られません。
　禅宗が悟りにほど遠い世界に流れていった理由、単に「只管打坐（しかんたざ）」あるいは「公案禅」として流れていった理由は、残念ながら、禅者のなかに霊的体験を深めた方がいなかったことが、やはり大きな原因ではないかと思います。
　これに比べて、霊的体験をも持って、知識的な詰めも行なった天台大師智ギなどは、悟りとしてはかなり高いものを得ていたし、心の世界の秘密──「心というものはあらゆる霊界に通じていく」ということを、現実のものとして知っていたという意味で、非常に高い悟りを得ていたと言えます。
（227～230ページ）

禅宗は、有名な禅者であっても悟りを得ている人は少なく、特に仏法真理から見た悟りという意味では、ほとんどが到達していないのが現実である。

坐禅は、ただ坐ることだけを求め、精神的なるものを否定した肉体行に墮しているし、知識的にのみ悟りを求める、頭の訓練的な知の体操によっては、悟りは得られない。

これに比べて、霊的体験をも持って知識的な詰めも行なった天台大師智ギは、非常に高い悟りを得ていたと言える──。

ここで大川隆法先生は、これまで数多くの修行者が黙々と積み重ねてきた修行の営みについて一定の評価をしつつも、現在までの禅宗のあり方に対して、厳しい評価をしておられます。

 

でもこれは、自らが２５００年前に釈尊として「仏教」を創始し、今また現代日本に下生した「再誕の仏陀」として、あえて心を鬼にしての説法でもあるのだと思います。

 

ここで大川隆法先生が説かれるところは、要するに、仏法真理の知識（智慧）を得るとともに、霊的体験を重ねることで、心の世界の秘密を真に知ることなくして、高い悟りが得られることはない、ということなんだと私は思っているのです。

 

 

『心の挑戦』  大川隆法著

 

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