自己に参じる

「坐禅というのは、自己に参じることだ」

ということがはっきりしていないと、おシャカ様の説かれる “法” 、歴代の覚者の説かれる “坐禅” というのが、【病】になったり【薬】になったりするものです。


「自己に参じる」ということが、はっきりしている人には【坐禅が薬】になります。

ところが、おシャカ様の言葉や、歴代の覚者の言葉を参究している人には【坐禅が病】になります。


ですから、何時でも

「自分の参じるものは何か」

ということを、自分ではっきりと見つめていかなければなりません。


いつも自分が「空 (から)」になって、良いことも捨てていく、悪いことも捨てていく。

好きなことも嫌いなことも全部捨てていって、いつも「空 (から)」になって坐る。

そういうことが「自己に参じる」ということです。

縁

「仏教の言葉なり、あるいは色々な経典に書かれていることを知らなければ、とても解脱などということは出来ないだろう」

というように教えている方が居られるかもしれません。


しかし、おシャカ様は「星」を見られて身心を脱落されました。

石が竹に当たった「その音」を聞いて脱落された方も居られます。

ですから、仏教の言葉というようなことをご存じない人でも「正しい修行 (工夫)」をしていれば【縁】に当たって必ずそういう脱落があるということです。


おシャカ様は、御自身が非常に御苦労なさったので、あとから「法」を求める私達衆生の為に、色々【方便】をめぐらして、たくさんの説法をしておいて下さったのです。

「こういう道さえ間違いなく、一歩一歩確実に歩いて行きさえすれば、必ず到達しますよ」

ということです。


おシャカ様だけではありません。

歴代の覚者と言われる方々は、私達衆生にあまり苦労をかけないように、この道がわかるようにということで、色々方便をお示しになったのです。


しかし、私達衆生が【私が】というものを差し挟んで、読んだり聞いたり、坐ったりするものですから「縁」に突き当たったとしても、その事が自分のものにならないという、もどかしさがあるわけです。

精進

頑張るという事と、結果というのは、【全く関係がありません】。

一所懸命で頑張るだけです。

そうすれば結果は待たずとも、求めなくても、必ずやってくるわけです。

不断の精進です。


「思い出さずに忘れずに」、唯 ( ただ ) 務めていただきさえすれば、それで十分なのです。

「今、初めて坐る」。いつでも「今が最初だ」ということです。


本当にこれは根気仕事です。

やめてしまっては、それで終わりです。

自ら【菩提の芽】を摘み取るようなものです。

「初心を忘れずに」。


「意義付け、意味付けのないのない坐禅をする」ということに務めていただきたいと思います。

空 (から)

私達衆生は知識が豊富です。

十分それを使いきっておられますが、坐禅に関してはそれがものの役に立たないのです。

ですから、坐禅をして力をつけるのではなく、坐禅をして「そういう力を一度捨てきってしまう」という必要があるのです。


「捨てきる」とは、自分の過去の知識というものを、引き出しの中、あるいは棚の上に上げてしまって「空 (から) になって坐る」ということです。


自分が「空 (から)」になりさえすれば、かつて学んだ知識というものは、今度は大きく広く使えるのです。

ですから、自分というものがなくなれば、本当に大きく過去の知識が使えるということなのです。


一切我見を交えないようにして、黙ってその事を単純になって務めていくということです。

声聞根性 (しょうもん こんじょう)

どんなに素晴らしいおシャカ様の御言葉であろうと、歴代の覚者の御言葉であろうと、そういう【知っている言葉】を先に立ててそれに沿っていこうとすることを「声聞根性 (しょうもん こんじょう)」といいます。

それをしていても、決して仏道の修行にはならないのです。

「発心 (ほっしん)」にならないということです。


『発心、修行、菩提、涅槃』 発心がなければ修行は出来ません。

修行が出来なければ菩提もないし、涅槃もないということです。


これは当然のことです。

何故なら【求めるところが違う】からです。


ものをよく知っている人は「自分はよくわかっているんだ」という自信を持つものです。

それは危険なのです。

自信というものは【持つべきものではない】のです。

そんなものは【持てない】のです。


「これでいいんだ、こうしていけば間違いないんだ」という、そういう自信、それ自体が【誤り】だということに気が付いて頂きたいと思います。

是非を管すること莫れ

「善悪を思わず、是非を管すること莫れ」という御言葉があります。

【ものをよく知っている人】 は、「善悪を思わず」といえば、良いこと悪いことというのは、“思ってはいけないんだ” と理解してしまいます。

又、「是非を管すること莫れ」といえば、他と “比較してはいけないんだ” という【考え】を先に立ててしまいます。


別の言葉で言えば、「法」を求めていく上には、“思ってはいけないんだ” “考えてはいけないんだ” というふうに、思いを先に立ててしまうのです。

そうしたら何が残るのか。

「そういうように、考えを出した【自分が残っている】」ということです。


それだと、いつまでたっても「こうしてはいけないんだ、こうあるべきだ、こうすべきだ」というものを先に立ててしまいます。

そして自分をそれに沿わしていこうとしてしまいます。


これは「発心が正しくない」ということです。

よくよく注意しなければなりません。

礼拝 (らいはい)

「礼拝 (らいはい)」というのは、人を敬ったり、仏様に香を薫じて、三拝九拝することではありません。

礼拝の目的というのは【自分をなくす】ということです。


これを「五体投地 (ごたい とうち)」といいます。

「五体」とは、両手、両足、頭 のことです。

ですから、五体を地のなかに自分自身を埋め込んでしまうということです。


日日 (にちにち) が全部そうではないでしょうか。

全部が五体投地の生活なのです。


ですから、道元禅師は

「日日三時に礼拝し、恭敬 (くぎょう) して、更に患悩 (げんのう) の心を生ぜしむること莫れ」

と、言われて居ります。


礼拝をするときは、相手があるわけではありません。

自分があるわけでもありません。

【ただそのことが、そのこととして行われている】ということです。

発心 (ほっしん)

道元禅師曰く、

「発心 (ほっしん) 正しからざれば、万行 (まんぎょう) 空しく施す」

と。


どういうことかと言いますと、道元禅師の御言葉を借りれば、正しい発心とは

「仏道をならふというは、自己をならふなり」

ということです。


その「自己をならふ」とは、

「無自性、無我 (どこにも自分というものを認めることが出来ないものである、自分というのは本来ないんだ、自己というものはないんだ)」

という、そのことを知ることです。


それに向かって、日日 (にちにち) の生活をする、それを正しい発心というのです。

だからそのためには、「自己を忘るるなり」ということなのです。


「見聞覚知 (けんもん かくち)」する今の自分、これを認めて、「これが自分だ」というふうに考える、それは大変な間違いなのです。

それを、「仏の教え、歴代の覚者の教えによって忘れなさい」と、いっているのです。

そういうふうに、自分で発心しないといけないのです。

元に帰る

おシャカ様も、達磨様も、道元禅師も、どんなにしてもお説きになれなかった「今の事実」。

言葉にも、ものにも、形にも表すことが出来なかったのです。


「そのこと (今の事実)」を私達衆生は今、おシャカ様のお示し、あるいは達磨様のお示し、道元禅師のお示しによって、【その道を行じていく】ということです。

それを行じ尽くせば、「道」もなくならなければいけないし、「法」もなくならなければいけないし、「禅 (坐禅)」もなくならなければいけないのです。

それが【元に帰る】ということです。


そういう【道理、法理】ということを、よく理解しておいて下さい。

そして、「なるほど、こういうことであるならば」という「信 決定 (しん けつじょう)」をするのです。


信が決定したら、もう脇目もふらずにお坐りになることです。

そういう修行を相続していって頂きたいと思います。

執着 (しゅうじゃく)

自分の参禅の結果として、今こうあるわけです。

その結果が満足出来るものでないのでしたら、それは考えてみれば「執着 (しゅうじゃく) が足らない」ということです。


「執着」というと、仏教では忌み嫌われている言葉です。

「執着が足らない」といえば

「執着を離れる為に坐禅をしているのに、何故そんなに執着しなければならないのか」

と、言い出す人があるかもしれません。


しかし、「成り切る」という言葉を使って (それは執着と同じなのですが) 、「成り切りが足らない」と言われると「成り切るのか」というふうになります。

言葉の上では、「成り切る」は、「執着」とは全く別のことのように取られがちです。


「成り切りようが足らない」ということは、同じ意味で、「ものに食いついていく、食いついたら離さない」という、そういう「執着心」というものが、足りないということなのです。