土地への愛情

 

  *****　神社と災害　No.5　*****

なぜ日本全国津々浦々、

大都市のビルの谷間から

小さな集落の山の中にまで、

「神社」という聖域が存在し、

長い間大切に守られているのかと言えば、

それは「自然への感謝」が自分たちの命を

守ることにつながると、私たちの祖先が

直感で気づいていたからなのでしょう。

現代社会においては、

「異端」「非現実的」と言われる所業が、

知らず知らずの間に国や国民の命を救っているのです。

 

もちろんそれがすべての理由ではありませんが、

災害が甚大化しやすい地域というのは、

その土地の有力者の行動

（住民を危険にさらすような選択）や、

住民たちの意識（この土地は大丈夫という過信）

などに問題が潜んでいる場合が少なからずあります。

 

選挙ひとつをとっても、

特定の思想に染まった人間と、

日本や地元への愛情が強い人間と、

どちらが当選するのかによって、

その土地の災害リスクにも甚大な差が出るのですね。

 

私たち日本人ひとりひとりが、

自然や神を敬う習慣を取り戻さなければ、

日本という国は早々に消えて無くなります。

つらい状況に追い込まれて初めて、

自然への畏怖を感じるのではなく、

普段から常に「自然の中に神を観る心」を持つことで、

住民の心が正され、災害を最小限に抑える

エネルギーに変わるのかもしれません。

災害による気づき

 

  *****　神社と災害　No.4　*****

大きな自然災害が起こるたびに思うのは、

「人間の欲望なんてちっぽけなものだ」ということで、

大自然の力を目の当たりにすると、

昨日まで堂々めぐりしていた諸々の問題が、

いかに取るに足りない悩みだったかに気づきます。

命の危機を感じるような災害を経験した後、

被災者の死生観に変化が出るのも、

その人の心を厚く覆っていた

「自我」が強制的に吹き飛ばされ、

心の芯がむき出しになるからなのかもしれません。

 

天災というのは、人間に「大事なあること」

を気づかせるために起こる場合が間々あります。

逆に言えば、人間のほうが先にそのことに気づければ、

災害発生の確率は格段に下げられるのですね。

これからさらに、地球全体の地殻変動は本格化し、

世界各国で自然災害の嵐が吹き荒れるでしょう。

まずは自分を守る家族や先祖や精霊に、

そして地域の自然を守る氏神に、

感謝の気持ちを捧げることが大切なのだと思います。

神を感じ神を観る

 

  *****　神社と災害　No.3　*****

私たち日本人は、どんなに大きな天災に

見舞われても、決して神や自然を恨まず、

逆に見えない存在に「感謝を捧げること」で、

その後の災害の連鎖を乗り越えてきました。

 

だからこそ、災害発生時の極限状態に置かれても、

パニックにも陥ることもなく、毅然とした

心を保っていられる人が多いのだと思います。

 

きっと信仰の対象が、目に見える人間や物であれば、

非常事態に陥り崇拝の対象を見失った瞬間、

人としての尊厳を失うでしょう。

 

何もない空間に神を感じ、

何でもない景色に神を観る……。

 

日ごとに変わる四季の光景に彩られた、

神社の参道を歩いておりますと、

神様は特別な人間や建造物に宿るのではなく、

神様を敬う人々の心に宿るのだとわかります。

 

わざわざパワースポットなどに行かなくても、

心を癒し罪穢れを浄化する場所は、

私たちのすぐ近くにあるのかもしれません。

自然との会話

 

  *****　神社と災害　No.2　*****

1000年に一度とも言われるような大地震、

大津波、大水害、巨大台風……などを経験した今、

改めて思うのは「予測よりも防災が重要」

だということです。私たちに必要なのは、

自分の生活に即した防災対策を取ることと共に、

日本人が古来より守ってきた、

「自然への感謝の習慣」を取り戻すことなのでしょう。

 

日頃から神様や先祖を敬い、

氏神や産土神へ「感謝の気持ち」

を奉納する住民が多い土地は、

災害から守られる力が強くなるのですね。

 

現在、地球上の信仰の大部分は、

「偶像」や「特定の人物」への

崇拝を促すものだと思います。

神に対して感謝を捧げるのではなく、

目に見える対象を拝み、願いを叶えて

もらおうとする信仰がほとんどです。

 

「神に祈る」という姿は一緒でも、

「神様に向き合ったとき何を思うのか」で、

その後の展開やその人の人生は大きく変わります。

災害を抑えるために必要なのは、

日常的な自然との会話なのかもしれません。

防災強化期間

 

 *****　神社と災害　No.1　***** 

先週、「体感 首都直下地震ウイーク」

というキャッチフレーズの元に、

ＮＨＫでは連日、東京圏を襲うであろう

大地震関連の番組が放映されておりました。

ネット上では様々な見解が飛び交っているようですが、

個人的な印象としては「ここまで迫って来てしまったんだ」

という強い切迫感を覚える内容だったと感じます。

 

番組の中でも繰り返し

「あえて衝撃的な映像もお伝えしております」

というアナウンスが入っていたように、

今回の企画の意図は「人々の思考を刺激する」

「人々に現実を見てもらう」ことにあったのでしょう。

逆に言えば、それくらい今現在の国民全体の

「危機意識」が薄れていたわけで、

生易しい映像やありきたりの防災喚起では対応できないほど、

私たちの意識は「眠ったまま」だったのかもしれません。

 

というわけで、次回以降は別テーマの記事を

用意していたのですが、「縄文」の目覚めと共に、

私自身の中の「眠っていた危機意識」も

一気に刺激されてまいりましたので、

こちらも「防災強化期間」と題しまして、

過去に書き起こした記事などを再編集しながら、

しばし「神社と災害」について書き綴ってみるつもりです。

新たなピース

＜三内丸山遺跡・縄文時遊館＞

 

数か月間にわたり、「縄文時代」

について考察してまいりましたが、

記事内で取り上げた遺跡および遺物は、

全体から見ればほんのわずかでして、

青森だけでなく信州や東日本、

さらには全国各地を含めると、

膨大な量の「縄文」が私たちの足元に眠っています。

 

ゆえに、まだまだ取り上げたいテーマは

山ほどあるものの、他の遺跡にも足を運んだ上で、

改めて記事にできればと考えておる次第……。

縄文に興味がある方、神社マニアの方にとっては、

読んでいて物足りない部分、あるいは「？」

と感じるような部分も多々あったかと思いますが、

なにとぞご了承いただければ幸いです。

 

しかしながら、古代日本という舞台は、

知れば知るほど「謎」と「発見」が増える、

まさにミラクルワールドでして、

まったく無関係だと思われていた二つの事象や、

まったく縁がないと思われていた別々の土地が、

まるでパズルのピースがピタッとはまるように

つながることが頻繁にあります。

 

そして、古代日本で起きた出来事が、

まるでリピート再生するかのように、

現代に蘇っていることをつくづく実感するのです。

古代史や縄文をひも解くという一連の仕業は、

私たち日本人が生き延びるための、

大切な知恵を与えてくれるのでしょう。

言葉に宿る神

＜国立民族学博物館＞

 

昨日「生き物の模写」に関する記事を書きましたが、

同じようにアイヌの人々は「言葉」に関しても、

非常に繊細な感性を持ち合わせていました。

何でもアイヌの人々の間では、

他人を貶めるような言葉は絶対に口に出さない、

あるいは他人と同じ名前は絶対につけない……

などの決まりがあるそうで、

もし仮に、誰かと同じ名前をつけた場合、

相手の災い等が自分自身に伝播するのだとか……。

 

まあ、現代人にしてみれば、単なる「道徳的」

「スピリチュアル的」な思考でしかありませんが、

「言葉」を扱う身にとっては、

非常に共感できる部分があるのも確かでして、

文字を持たない縄文時代の人々が、

自らが発する「言葉」に対して、

相当神経を払っていたのは事実だと思うのです。

 

恐らく、縄文の血を引くアイヌの人たちも、

言葉を操ることで「神」とつながり、

また、言葉を操ることで「災厄」を

起こすことも可能だったのでしょう。

「言霊」の効力や「言葉に宿る神」

の存在を肌身で感じていたからこそ、

自他の「命」を慈しむように、

慎重に言葉を選んでいたのかもしれません。

アイヌの文様

＜国立民族学博物館＞

 

アイヌと縄文人とのつながりについては、

専門家の間でも意見が分かれるようですが、

アイヌに残る様々な思想や習俗を調べておりますと、

個人的にはやはり両者の間に深い結びつきを

感じるのも確かです。そのひとつが、

アイヌの人々の間に伝承される「文様」でして、

その幾何学的な図形の繰り返しを伴うデザインは、

どう見ても縄文土器のそれを想像せずにはいられません。

 

ちなみに、アイヌの人たちは、「絵」や

「生き物の造形物」などを極力避けていた節があり、

アイヌの血を引く老人が、動物の着ぐるみを着た人を見て、

「何と恐ろしいことを……」と卒倒したという話も聞きます。

恐らく、縄文人と同じようにアイヌの人々にとっても、

「神」が宿る動物や自然界の生物を安易に模写することは、

タブー中のタブーだったのでしょう。

 

縄文人が、大胆にデフォルメした図柄を土器に用いたり、

わざと人間離れしたフォルムの土偶を造ったりしたように、

アイヌの人たちも命あるものを「生き写しにする」ことに、

ある種の畏れを感じていたと考えられるのです。

続縄文時代

＜国立民族学博物館＞

 

西日本一帯が「弥生」と呼ばれる時代に入ってからも、

頑なに縄文文化を守り続けた、

東北、信州、関東など東日本一帯でしたが、

四方八方から押し寄せる「新時代の波」には逆らえず、

次第に弥生文化に飲み込まれて行きました。

そんな中、日本列島のある一部の地域だけは、

いわゆる「弥生化」することなく、

今日にまで至っているという事実をご存知でしょうか？　

 

その地域とは、ずばり「北海道」でして、

何でも冷涼な気候のせいで稲作が根づかなかったため、

必然的に「縄文」を維持し続ける結果になったのだとか……。

日本の全土が弥生一色に染まって以降も、

約1,000年間にわたり「続縄文時代」

と呼ばれる狩猟採集生活を続け、

のちの「アイヌ」の人々へと血脈をつないだと聞きます。

 

つまり、弥生化の波をかいくぐった「北海道縄文人」こそが、

縄文人のＤＮＡを最も色濃く継承している人々であり、

現在のアイヌの人々の暮らしの中に、

かなり高密度の「縄文」が残されていると

考えても差し支えないのでしょう。

四国とユダヤ

＜見ノ越・剣神社　つるぎじんじゃ＞

 

縄文時代の人口推移の資料

を眺めているとき気になったのが、

縄文時代後半、九州を始めとする西日本で、

一時的に人口増加の傾向が見られるということです。

中でも「四国」の人口の急増は、

素人の目にも少々不自然に映ったため、

つらつらとその理由を探してみたところ、

行き当たったのは同時期に起きたと

思われる「エジプト」での事象でした。

 

先日の記事内でも書いたように、

縄文後期（約4,000年前～3,000年前）、

神の啓示を受けたモーゼが、

ユダヤ人を連れてエジプトを脱出し、

「東の楽園」を目指したという逸話が存在します。

また、四国の剣山周辺には「イスラエル伝承」

が色濃く残り、オカルトマニアを中心に

根強い支持を集めていることは、

以前のブログにも記したので御存じでしょう。

 

そうなると気になるのが、

「四国においてはＤ系統遺伝子の

保有者の割合が全国平均より低い」

という調査結果かもしれません。

まあ、少々話が複雑になるので、

今の段階では保留にしますが、

いずれにせよエジプトを脱出したモーゼが、

その時期「日本にやってきた」と空想すると、

縄文後期から弥生時代にかけての景色が、

さらに立体的にイメージできるのですね。

縄文がえり

＜国立歴史民俗博物館＞

 

西日本各地で稲作文化が広まり、

中国地方では弥生系の新たな呪術、

つまり「渡来系呪術」が浸透し始めたその頃、

青森を中心とする北東北一帯では

「縄文がえり」とも呼ぶべき現象が起こっていました。

青銅器を始めとする金属製の用具はもちろんのこと、

せっかく整えた水田稲作のシステムまで放棄し、

まるで「弥生」のすべてから身を引くかのように、

縄文への回帰を選んだ東北縄文人の

姿が浮かび上がってくるのです。

 

一方、あれほど多彩だった「縄文の呪術具」に関しては、

どういうわけか彼らが再び手に取ることはなく、

かろうじて「土偶」を細々と造り続けていたくらいで、

他の土版や石棒などは早々に姿を消したと聞きます。

もしかすると東北地方の縄文人は、

「行き過ぎた偶像崇拝」の弊害や、

多くの犠牲を伴う渡来系呪術の危うさに直面し、

一旦「引きこもる」ことを決めたのでしょうか……。

 

後世になって「ヤマト系の神社」が

東北に進出できなかった理由も、

この時期の東北縄文人の

「引きこもり」に端を発すると考えれば、

個人的には非常に納得する部分があるのですね。

縄文呪術の空白域

＜国立歴史民俗博物館＞

 

「移住生活」を優先し、少人数での移動を

繰り返していた中国地方の縄文人たちは、

他の地域に比べて集落の人数や

対人ストレスが少なかったため、

集落内で葬送の儀式を行ったり、

魔除けなどの「呪術」を施したりする

機会があまりなかったと聞きます。

ゆえに彼らは、「見えないもの」

に頼らなくても生きていけるような

生活スタイルを維持できたのだそう……。

 

これらの事象を逆から見れば、

それだけ中国地方の縄文人は、

「縄文呪術」に対しての執着がなかったともいえるわけで、

ある意味そのあたりの「隙」を突くかのように、

「渡来系呪術」が浸透した可能性もあるのでしょう。

恐らく、弥生系の呪術というのは、

縄文系の呪術以上に「実践力」があったため、

渡来人や稲作文化の到来とともに、

爆発的に人口が増えた西日本の人々にとっては、

非常に魅力的なツールだったのかもしれません。

 

「葬送儀礼」に関わる渡来系の氏族が、

岡山や兵庫などを拠点に定めたのも、

もしかすると、中国地方というエリアが

「縄文呪術の空白域」だったからなのでしょうか……。

中国地方の動き

＜国立歴史民俗博物館＞

 

弥生時代に突入して以降も、

縄文色を頑なに守り続けた東北北部とは逆に、

縄文晩期の西日本の（特に中国地方）に関しては、

人口や縄文遺跡の数はもちろん、土偶や石棒など

呪術具の出土数も極端に少ないと聞きます。

つまり、中国地方の縄文人は他の地域に比べると、

「呪術」や「縄文文化」に対する執着が

薄かったとも想像できるのですね。

 

そこで思い浮かぶのが、出雲や播磨など

中国地方の神社を巡る中で接した

「渡来人の色濃い痕跡」でした。

先ほどの現象を踏まえれば、

中国地方と渡来人とが深く結びついたのも、

「縄文集落の少なさ」や「縄文人の人口密度」

の影響があったのかもしれません。

 

一説に、中国地方に居住していた縄文人は、

「定住生活」よりも「移住生活」を

優先したともいわれていますし、

東北や信州に居住する縄文人とは、

価値観も幾分異なっていたのでしょう。

個人的には、中国地方に住む縄文人の

「柔軟性」や「こだわりのなさ」が、

「渡来人の集結」というこの地特有の

現象を引き起こしたようにも感じるのです。

北東北の動き

＜国立歴史民俗博物館＞

 

縄文時代の日本の人口比率が、

東日本に極端に偏っていたことは

良く知られていますが、弥生時代になると、

逆に西日本の人口が爆発的に増えて行きます。

また、日常生活で使用する道具ひとつをとっても、

弥生時代に移行するに従い、

女性が制作していたとされる

独創的な「土器」や「土偶」は姿を消し、

男性主導で製造が行われた「金属製品」が

大多数を占めるようになるのです。

つまり、縄文時代と弥生時代以降とでは、

社会構造が正反対になってしまったわけで、

縄文の人々が弥生人の価値観を受け入れるまでには、

相当大きな壁があったことは想像に難くありません。

 

そのことを示すかのように、他の地域が

弥生色に染まりつつある時期の東北北部では、

青銅器を始めとする金属器がほとんど普及せず、

かろうじて始まった灌漑水田稲作に関しても、

残された遺跡からは鋤や鍬などの農具ではなく、

土偶などの呪術具などが多数発見されるのだとか……。

さらには、それらの水田も稲作が開始されて間もなく、

何らかの理由で耕作放棄されてしまった

という話もありますし、縄文時代から

弥生時代にかけての青森県近辺では、

独自の動きが出ていた可能性が伺えるのですね。

ユダヤ系渡来人

＜橿原神宮＞

 

非常に古い起源を持ち、また世界的に見ても希少な

血統である「Ｄ１ｂ系統（旧：Ｄ２系統）のＹ染色体」は、

日本人男子の約３割のみが継承する日本人特有の遺伝子です。

もしかするとそれらは、縄文以前の時代から

脈々と継承されてきた超古代の遺伝子型であり、

モーゼ・イザヤ・神武天皇……など

「古代ユダヤ」と縁する偉人たちも、

この遺伝子と深く関わる人物なのかもしれません。

そして当時は、このＤ１ｂ系統のＹ染色体を

有する人物でなければ、日本の地に適合できない

という厳密なルールが存在した可能性もあるのでしょう。

 

「渡来人」との噂も根強い神武天皇ではありますが、

もし仮に神武天皇が日本人ではなかったとしても、

大元をたどれば日本人と同じ遺伝子型を

所有していた「同郷人」だったとも考えられます。

「ＹＡＰ（ヤップ）」の印が刻まれた

Ｅ系統のユダヤ人と私たち日本人は、

ときに近づきときに離れる中で、

それぞれ陰と陽の役目を果たしながら、

歴史の中心的役割を担ってきたのかもしれませんね。