インタネットにあった資料である。
以下、その記事である。
【紀元前63-紀元313年】
セレウコス王朝に代わってローマ帝国がこの地域に
権力を広げると、ダマスコに陣どっているローマの
将軍は、ハスモン王ヒルカノス二世に限られた権限
しか与えませんでした。
ユダヤ側はこの新政権を喜んで承認したわけではなく、
その後数年間、しぱしば反乱を繰り返しました。
ハスモン王朝の過去の栄光を取り戻そうと、紀元前40年、
アンティゴヌス・マッタティヤが最後の試みを行ないま
した。
しかし3年後、彼は敗北して処刑され、ハスモン家の支配
は終わり、イスラエルはローマ帝国の属国となりました。
紀元前37年、ヒルカノス二世の顧問の息子でヒルカノス
二世の娘婿であったへロデが、ローマによってユダヤの王
に任命されました。
へロデは外交間題には何の権限もありませんでしたが、国内
間題には無限の権力を与えられ、ローマ帝国中の東方にお
ける最強の君主となりました。
ギリシア・ローマ文化の熱狂的な崇拝者であったヘロデは、
多くの建築事業に着手しました。
カイザリアやセバステの都市造営、ヘロディオンやマサダの
要塞がそれです。
へロデはまた、神殿を改修して当時の最も荘厳な大殿堂に
造りあげました。
しかしこれら多くの業績にもかかわらず、へロデはユダヤ
民衆の信頼と協カを勝ちとることはできませんでした。
紀元前4年のへロデの死後、ヘロデの後継者たちは主に民衆
の抵抗のため徐々に衰えていきました。
そして紀元6年、ついにローマ帝国の直接支配下におかれま
した。
厳しく冷酷なローマ支配に次第に耐えられなくなり、ローマ
皇帝ネロの晩年、ユダヤ人は反乱を起こしました。
しかし70年、エルサレムは完全に破壊され、73年ユダヤ人
の最後の要塞であったマサダも陥落する結果に終わりました。
以上。
この資料を参考にと、取り出してきたのは、イエス・キリストが
どのような状況で、殺されたかということを調べたかったからで
ある。
実は、ある程度想定したのであるが、当時のイスラエルには、傀儡
政権があったのではという思いがあったからである。
このような文章があるが、
ギリシア・ローマ文化の熱狂的な崇拝者であったヘロデは、多くの
建築事業に着手しました。カイザリアやセバステの都市造営、ヘロ
ディオンやマサダの要塞がそれです。
へロデはまた、神殿を改修して当時の最も荘厳な大殿堂に造りあげ
ました。
しかしこれら多くの業績にもかかわらず、へロデはユダヤ民衆の
信頼と協カを勝ちとることはできませんでした。
以上。
結局、ヘロデ王は、占領国家のローマにすり寄る傀儡政権であり、
自国国民を収奪していたように思われる。
カイザリアやセバステの都市造営、ヘロディオンやマサダの要塞、
最も荘厳な大殿堂を作るために、ユダヤ民衆が塗炭の苦しみを味
わったのではなかろうか。
このような記述がある。
そして紀元6年、ついにローマ帝国の直接支配下におかれました。
厳しく冷酷なローマ支配に次第に耐えられなくなり、ローマ皇帝
ネロの晩年、ユダヤ人は反乱を起こしました。
以上。
結局は、イエス・キリストは、イスラエルの国のローマ帝国
支配という不幸な時代に生まれたのである。
だからこそ、当時のイスラエルは、予言者を待ち望んだの
だろう。
民衆は、本当のところ、モーゼの再来を願ったのではないか。
このような時代に、傀儡勢力となった聖職者に対して、反発
したのは当然理解できることである。
しかし、傀儡の勢力にしては、不穏な動きをする者、ローマ
帝国のご機嫌を損ねる存在として、目障りな存在であったで
あろう。
結局、ローマ帝国がなかったなら、イエス・キリストは、誕生
していないということである。皮肉である。
傀儡勢力の保身のために、彼は殺されたのだ。
死んだイエス・キリストには、政治がわからなかったようだ。
例えは悪いが、連合赤軍と権力とのスンタスいう意味では
さして変わらない。
暴力革命を志向しなかっただけの話で、傀儡勢力にして
みれば、目障りだっただけの話である。
だから、イエス・キリストもキリスト教も、ローマ帝国
の帝国主義が生み出したものである。
イエス・キリストは、イスラエルの救世主として期待された
のだが、実際は、殺されたので、救世主で期待されたことを
成し遂げることはできなかったと、いうのが、わたしの彼の
理解である。
だから、彼の宗教的主張が、地元イスラエルで広まること
なく、他国、わけても、ローマで大きく普及したこと、
キリスト教となって、展開されたことは、皮肉であると
わたしは見るのである。
ユダヤ人を救うことは、できなかったし、イスラエルを救う
こともできなかった。
イエス・キリストは、期待された使命を全うすることはできな
かったのである。
イエス・キリストが、ユダヤ人以外の人間を救うのはわたしに
とっては、筋違いだという気がしてならない。
それにしても、モーセは、ユダヤ人のエジプトでの400年の
奴隷生活からユダヤ人を救いだしたことからすると、
ＡＤ１３２年の「バルコフバの反乱」の後には、遂にローマは
ユダヤ人をイスラエルから追放（ガルート）し、以後約１８
００年の長きにわたってユダヤ人は各地に離散（ディアスポラ）
することになった（ネットより引用）。
彼が、このユダヤ人の運命を阻止できなかったことは、彼は、
メシアを語ることはできまいと思うのだが。
ネットにこのような文章があるのだが。
このイエス・キリストの磔刑による死は、齡ハに、人類の始祖で
あるアダムが犯してその時まで続いていた原罪の『贖罪』であっ
たと解されている。
一神教の世界観では、人間は生まれながらにして罪深い存在と
定義され、他者を傷つける利己心や動物的欲望、神への反抗心と
いった原罪を背負っていると考えられている。
その悪なる行為や欲望の起源は、神に逆らって知恵の実を貪った
アダムの原罪にあるのだが、イエスが十字架刑によってその罪を
贖ったというのである。
以上。
このイエス・キリストの磔刑による死は、齡ハに、人類の始祖
であるアダムが犯してその時まで続いていた原罪の『贖罪』で
あったと解されている。
このようなことがあるが、
わたしとしては、腑に落ちない。
イエス・キリストが死んだからといって、神が嫌う知恵が
ついてしまったという現実は変わらないからである。
神は、アダムとイブに知恵がついたことを怒ったのである。
ところで、創世記には、こうある。
しかし善悪を知る木からは取って食べてはならない。
それを取って食べると、きっと死ぬであろう。
なぜ、アダムとイブは、死ななかったのか。
エデンの園を追放された後のユダヤ人の絶望的な運命を
鑑みた時、アダムとイブは、エデンの園で、神が言った通り
死んだ方が、本人たちも続く子孫にとっても幸せでは
なかったろうか。
先に、このような文章があったが、
一神教の世界観では、人間は生まれながらにして罪深い存在と
定義され、他者を傷つける利己心や動物的欲望、神への反抗心
といった原罪を背負っていると考えられている。
その悪なる行為や欲望の起源は、神に逆らって知恵の実を貪っ
たアダムの原罪にあるのだが、イエスが十字架刑によって
その罪を贖ったというのである。
このような解釈、理解できない。
人間は生まれながらにして罪深い存在と定義され、他者を傷
つける利己心や動物的欲望、神への反抗心といった原罪を背負
っている。
というのだが、
アダムとイブは、神によって創造された時は、善悪の知らない
存在だったのである。
問題は、善悪を知るようになったから、悪事はしないように
なるはずだのに、現実は、人間が原罪といいたくなるような
おぞましい人間になったのは、その木の実は、謀略で植えた
としかいいようがない。
はっきり言って、イエス・キリストの出現を待望したのは、
自分の罪をアダムに転嫁し、そして、キリストの死を、生贄と
して、助かろうというさもしい考えであり、つまり、自分の
罪悪感から解放されようという忌わしい企みにしか過ぎないし、
宗教的指導者としてイエス・キリストに並ぼうという自分の
野心を満たそうという卑小なる行いにすぎない。
もし、イエス・キリストが救世主なら、ヨーロッパの植民地
政策に加担し、アフリカやアジアを収奪するようなことは
起こらないはずだ。
本来、ユダヤ人のメシアと期待されていながら、後世にて、
キリスト教が、ユダヤ人虐殺をおこなったが、彼は、安直に、
ユダヤ人以外の救世主と崇められたことを、どう考えるのだ
ろう。
