＜曽根・飛鳥神社 あすかじんじゃ＞
今から考えてみますと、 ６月の旅の途中で、
偶然飛鳥神社に立ち寄ったことが、
今回「無社殿神社の旅」へとつながったような気がします。
もちろん飛鳥神社には、立派なご社殿があるのですが、
神社の境内を歩きながら感じていたのは、
鎮守の杜が放つ圧倒的なエネルギーでして、
いかに建物などの人工物が「脇役」であるかを、
短い参拝時間の中ではっきりと理解しました。
片側には海が迫り、もう一方には住宅街が立ち並ぶという、
非常に限られた面積にも関わらず、
飛鳥神社には樹齢何百年以上の巨木が、
一本だけではなく何本も現存しています。
古代よりこの神社が大切に守られてきたのも、
神域の「木」に神様の息吹が宿り、
森に立ち入る開発の手や不敬な輩を、
ことごとく阻止したからなのでしょう。
＜曽根・飛鳥神社 あすかじんじゃ＞
飛鳥神社の境内に入り、まず気になったのは、
社殿を取り巻く「丸い石」を使った石垣でした。
この地方の神社には、石垣がよく使われているのですが、
飛鳥神社の石垣は丸みを帯びた石を使用しているのが特色。
ところどころ緑色の苔を纏った丸石の石垣は、
この土地の持つ南方の色合いをより強調しているかのようです。
ちなみに、ご由緒によりますとこの飛鳥神社は、
新宮の阿須賀神社から勧請されたとのこと。
ただし、阿須賀神社の宮司さんに伺ったところ、
「あすかという名前の神社はたくさんあるので、
詳しい経緯はよくわからない」とおっしゃっていました。
きっとこちらの場所も、熊野地方の神社と同様に、
自然信仰の聖地であり、古代の祭祀場だったのでしょう。
境内の石垣は、ご神木を避けるかのように積み上げられ、
この神社の「主」が、社殿や石垣などの人工物ではなく、
「樹」そのものであることを教えています。
＜曽根・飛鳥神社 あすかじんじゃ＞
飛鳥神社の鳥居をくぐりますと、
真っ先に出迎えてくれたのが、
巨大なスギやクスノキのご神木です。
参道をふさぐかのように屹立するその姿は、
あたかも侵入者や不審者の立ち入りを拒み、
神域の見張り番を努めるかのような雰囲気でした。
参道を進むごとにあらわれる、
樹木の佇まいに圧倒されながら、
ご社殿の入り口にたどり着いたとき、
突然私の視界を斜めに覆い隠したのは、
まるで生き物ののごとく「うねる巨樹」です。
地面を這うように伸びた木の根は、
石畳の道を当たり前のように浸食し、
その近くにあった別の巨樹も、
背後の石垣に容赦なくめり込んでいます。
ちなみに巨大な樹木は、境内の中だけでなく、
神社を取り囲むように点在しているのだそう。
一般的な神社であれば、間違いなくそのすべてが、
「ご神木」として成立するであろう大きさの巨木が、
飛鳥神社の神域のあちこちで共存していました。
＜曽根・飛鳥神社 あすかじんじゃ＞
飛鳥神社を最初に目にしたとき感じたのは、
「なぜこんなところにこんなすごい森が？」
という、少々風変わりな感覚でした。
海岸に沿って続く平坦な土地に、
突如としてあらわれた鎮守の杜は、
まるで海に浮かぶ小島のような印象で、
ひと目で見ただけでそこが
「特別な場所だ」ということを知らせています。
神社の案内板によりますと、境内の樹叢は
三重県の天然記念物にも指定されており、
ご神木であるスギの木やクスノキだけでなく、
様々な種類の樹木が混在しているそうです。
神域の面積はそれほど広くはないのですが、
ひとたび参道の奥へと足を進めれば、
そこには縄文時代と見紛うような、
「原始の森」が広がっていたのです。
＜曽根・飛鳥神社 あすかじんじゃ＞
熊野市大泊あたりで国道42号を逸れ、
海岸にそってくねくねと曲がる国道311号を、
尾鷲方面に向かって車を走らせていますと、
小さな漁船が係留する入り江の向こうに、
飛鳥神社（あすかじんじゃ）の
見事な社叢が見えてまいります。
実はこの神社は、６月に巡った「神武東征」
をたどる旅の途中で偶然見つけたのですが、
こんもりと生い茂る社叢が目に入った瞬間、
思わず「ここに来たかったのだよ」 と、
心の中でつぶやいてしまったほど、
強烈な存在感を発している場所でした。
神武東征がらみの場所ではないため、
そのときは保留しようかどうか迷ったものの、
鎮守の杜が発する強力な磁力には逆らえず、
気づけば神社の脇に車を停めて、
神前へと引き寄せられるかのように、
カメラを片手に歩き出していました。
＜七里御浜 しちりみはま＞
実は花の窟を訪れたのは、６月の旅の道中です。
今回は花の窟にお参りすることができませんでした。
ただ、その近辺の神社を巡る途中に、
幾度となく駐車場に立ち寄ったり、
そばのお茶屋さんで休憩をしたりして、
すっかりなじみのスポットとなった次第。
個人的な印象では、花の窟の周りに、
「墓所」という暗いイメージはありません。
花の窟だけではなく熊野灘の海沿いには、
補陀洛渡海で知られる補陀洛山寺をはじめ
「死」にまつわる場所が点在します。
「海の向こうには常世がある」という思想は、
もしかすると南方からやってきた渡来人が、
白石の風習などと共にこの地に持ち込み、
この地に根づいていた「あの世」の観念を、
南方風のエッセンスで色づけしたのでしょう。
＜花の窟 はなのいわや＞
一説によりますと、熊野三山の発祥には、
花の窟や産田神社などが残る「有馬の地」が、
大きく関係しているといわれています。
熊野本宮大社のご由緒には、
本宮のご祭神である家津御子の大神が、
「私を祀るなら母イザナミも祀れ」と告げたため、
有馬に祀られていたイザナミのご神霊を、
本宮にお迎えしたという記述があり、
また、熊野速玉大社・熊野那智大社も同様に、
有馬や花の窟との関連をうかがわせる
古い資料が残っているそうです。
実は花の窟が「イザナミの墓所」
と呼ばれるようになったのは、
ごく最近のことだという話があります。
もともと土着神を祀っていた場所に、
南方由来の地母神信仰が入り込み、
イザナミ伝承と融合していったのでしょう。
古くから熊野周辺には「南方の息吹」が吹き込み、
「花」や「稲作」の文化が根を下ろしました。
名草戸畔とも関わりが深いとされる
ハイヌヴァレ型神話のような物語が、
この地に広まっていたのかもしれません。
【参考書籍】
イザナミの大国～熊野 桐村栄一郎
聖地をたどる旅～熊野 原水音
＜花の窟 はなのいわや＞
世界遺産にも登録されている花の窟（はなのいわや）は、
イザナギの妻であるイザナミの命をお祀りした場所で、
日本書紀にもその名を残す古社で、
日本最古の神社のひとつといわれています。
毎年２月２日と１０月２日に行われる
お綱掛け神事というお祭りで知られており、
その内容は古代の様相をそのまま伝えているそうです。
近年では、神社の前に休憩所が作られ、
参拝者や観光客の憩いの場となっております。
境内に入るとまず目に飛び込んでくるのが、
思わず立ち止まって見上げてしまうほど
巨大な一枚岩のご神体でしょう。
その圧倒的な姿だけを見ただけで、この場所が
いかに「特別な場所」であったかがわかります。
「イザナミの墓所」という伝説があるためか、
神域の中に大きい社殿や人工的な装飾は少なく、
ご神体の前には、白石の敷き詰められた敷地と、
小さな奉納箱が置かれているだけでした。
＜産田神社 うぶたじんじゃ＞
産田神社の裏手のほうに回りこむと、
心地よい水の音が聞こえてまいります。
音のほうへと近づいて行くととそこには、
産田川という小さな川が流れていました。
現在では立派なお社が建つこの神社も、
もともとは清らかな川のそばに、
神籬を作って神様をお招きした、
古代の祭祀場だったのでしょう。
一説によれば、こちらに祀られていた神様を、
本宮近くの中州に移したことが、
熊野本宮大社のはじまりなのだとか。
大斎原の近くには「産田社」という、
熊野本宮大社の末社があり、
本宮と同様大切に扱われてきたのだそうです。
もしかするとこの場所は、熊野の神社の中でも、
特に古い歴史を残すエリアのひとつなのかもしれません。
＜産田神社 うぶたじんじゃ＞
三重県熊野市の観光名所である花の窟から、
産田川を少々遡った住宅地の中に、
産田神社（うぶたじんじゃ）という古社があります。
一説では、花の窟の前身といわれるほど、
古い歴史を伝える場所でして、
花の窟のご祭神であるイザナミの命が、
この地でカグツチの神を産んだため、
「産田」と名づけられたという伝承があります。
産田神社の本殿の両脇には、
直径一尺・高さ五寸の丸石が並べられ、
その中に神籬（ひもろぎ）の跡が残されているのだとか。
神籬とは、古代の「神降ろし」の場所を示す言葉で、
石で囲んだ祭祀場にしめ縄を張って結界を作りました。
神籬の痕跡がこのような形で残っている場所は、
全国的にも珍しく、産田神社の周辺からは、
弥生時代の遺跡も発掘されているそうです。
＜産田神社 うぶたじんじゃ＞
神武天皇が熊野に上陸するはるか以前から、
「渡来人」と呼ばれる人々が、
すでにこの地に住みついていました。
渡来人は主に、南方の海を経由したきた人々と、
ユーラシア大陸を横断してきた人々に分けられ、
紀伊半島では、特に「南方経由」の人々が、
黒潮に乗って船で移住して来たと思われます。
神社でよく見かける「白石」を置く習慣は、
南方系の渡来人がもたらしたものとも言われ、
紀伊半島の中でも、より海岸に近い神社では、
今もこの名残があちこちに見られます。
花の窟の元宮ともいわれる産田神社のご神前にも、
形の揃った小さな白い石が一面に敷き詰められおり、
境内の明るく清浄な雰囲気をさらに際立たせていました。
＜神倉神社 かみくらじんじゃ＞
神倉神社という場所は、
もともと「古代の祭祀場」だったといわれています。
近隣の花の窟（はなのいわや）神社などと同様に、
巨石を依り代として神事を行っていたのでしょう。
神倉神社、そして花の窟に共通しているのは、
依り代である巨石の近くに たくさんの
「白石」が敷き詰められていることで、
花の窟の元宮ともされる産田神社などでも、
このような白石の庭を見ることができます。
一説によりますと、神倉神社のご神体である
ゴトビキ（ヒキガエル）岩の形状は女性器を象徴し、
敷かれた白石は「産卵」をあらわしているのだとか。
また熊野では、浜の白石を神社に奉納する習しがあり、
その習慣が伊勢のお白石行事などにも、
影響を与えているという話もあります。
ちなみに「白石を置く」という風習は、
南方（ポリネシア）から伝えられたものだそう。
熊野地方の神社には、「南の海の匂い」
「黒潮の香り」がそこかしこに漂っているのです。
＜神倉神社 かみくらじんじゃ＞
神倉神社に参拝するためには、
麓から続く長い石段を登らなければなりません。
しかもそれはただの石段ではなく、
最大傾斜が９０度にもなろうかという危険な代物。
まさしく「よじ登る」という形容詞がぴったりで、
その昔一度だけチャレンジしてからは、
「もう二度と登るまい」と固く決心したほど、
気合と筋力が必要な「修行の道」なのです。
ただ、久々に神倉山の入り口に立ちますと、
どうしても「お参りしなくては」という
義務感にも似た気持ちが湧いてくるのが、
神社マニアの悪い癖でありまして、
今回もお約束通り、目の前に迫る岩壁に、
果敢に食らいついていった次第。
一番の難所である最初の断崖絶壁を越え、
つづら折りの坂道をひたすら前進すると、
額の汗と息切れが程よく収まったころ、
山頂にある朱色の鳥居が見えてまいります。
「山」とはいってもそれほど標高は高くなく、
市街地の風景とその向こうに横たわる熊野灘が、
ミニチュアのセットのように広がっていました。
＜神倉神社 かみくらじんじゃ＞
今回の旅のテーマに「無社殿神社」を選んだとはいえ、
日本有数の聖地が点在する熊野には、
たくさんの「メジャーな神社」が鎮座しており、
それらを無視するのもまた不自然な話です。
ゆえに、無社殿神社を巡る途中で、
いくつかの有名な神社にも参拝したのですが、
改めて振り返ってみるとそのどれもが、
もとは「巨石」や「大滝」や「大樹」など、
大きな自然物を信仰としている場所だと気づき、
熊野の地の原風景を垣間見たような思いがしました。
例えば、御燈祭（おとうまつり）で知られる神倉神社は、
神武天皇が紀伊半島に上陸した際に
立ち寄ったともいわれる場所ですが、
山の上の社殿の横には大きな磐座があり、
岩と岩の間に白石がぎっしりと敷き詰められています。
色鮮やかな朱色の社殿は、どちらかというと添え物で、
お社に収まりきらないほどの巨大な磐座は、
眼下に広がる新宮の市内からも見ることができます。
ちなみにこの巨石は「ゴトビキ岩」と呼ばれ、
現地の方言で「ヒキガエル」を意味するそうです。
＜入谷・地主神社 いりたにじのしじんじゃ＞
熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社が、
もともとは自然崇拝の聖地だったといわれるように、
熊野地方には今なおその姿を古代のままにとどめる、
「自然信仰の痕跡」があちこちに見られます。
もしかすると、様々な歴史的経緯の中で、
すでに全国各地から姿を消してしまった
「神社の原型」をかろうじて伝えているのが、
この熊野地方の無社殿神社群なのかもしれません。
ちなみに、熊野地方における無社殿神社は、
「高倉神社」「矢倉神社」「地主神社」
などと名づけられていることが多く、
場所によっては「●●さん」と、
地元の人しかわからないような
愛称で呼ばれているところもあります。
ただ、それらの対外的な名称がつくまでは、
すべてがただの「岩」「滝」「木」などであり、
名もなき「神さん」だったのでしょう。
