「だあいじょぶですよにんげんだれでもいつかはしにますから
そんなことよりも
いまぼくたちがかんがえなきゃいけないのはめのまえのいってです」
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写真は、背中を見せて立つ羽生に村山が添うように並び立ち、視線の先、雪の庭にあらわれた猫が消える前の場面。
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識者とかコメンテーターとかの区別はともかく、高いところから「なぜ国民は黙っているのか」と(それを言う本人は何をなさっているのか顕らかにされず)言い放たれ続けてきた私(国民)。
驚いた。2008年11月の講演録という。
その前段で、イラク戦争に抗議する巨大なデモがヨーロッパ各国、アジア諸国、韓国やインドでもあったが、日本にはほとんどなかった──「外からはまったく目立たない程度の規模でした」と述べ、(写真の部分 p.168で、今から90年以上前の和辻哲郎の文章を引いて)柄谷行人が「驚く」。
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続けて和辻「前者においては公共的なるものへの無関心をともなった忍従が発達し、後者においては公共的なるものへの強い関心関与とともに自己の主張の尊重が発達した。デモクラシーは後者において真に可能となる」を引き、柄谷は書く。「日本ではよく、個性を尊重せよといわれますが、それは私的なものを重視するという意味です。したがって、個人としては弱い。そこで、自由都市とか市民社会とかいうと、私的個人から考えることになりがちです。しかし、ヨーロッパの都市は、ギルドや同業組合のような集団から成り立っています。要するに、都市というのは、たくさんの個人の集まりではなく、同業組合のような集団の連合体としてあったのです。そのような連合体、ネットワークの総体が都市である。個人はその中に育つ。だから、公共性に対して無関心な個人などありえないのです」
「私がデモについて語るのは、もちろん、デモによって革命を起こせとか、デモによって社会を変えよ、というためではありません。デモそのものに意味があるのです。デモの存在は、その国が専制国家でなく民主的であるということを端的に証明するものです」
「議会もアセンブリなのです。 アセンブリとは 「集まり」であり、日本語でいえば「寄り合い」です。 近代以前からそれはあっ た。日本だけではない。 どんな社会にも古来、寄り合いのようなものがあった。それが議会(アセンブリ)に発展したのです。 だから、デモ・集会と議会は同根です。 ルソーはいう。《人民はアセンブリにおいてだけ、主権者として行動しうるだろう〉(『社会契約論』)。この場合、アセンブリは、代議制の議会ではありえません。そこでは、「寄り合い」にあった直接民主主義的な要素は失われてしまうからです。 代議制では、人民が主権者となるのは投票するときだけで、そのあとは奴隷となってし まう、とルソーはいう。《代表という考えは近代のものである。古代の共和国では、いな君主国においてすら、人民は決して代表者をもたなかった》。
先にいったように、代議制は貴族政的なものです。では、ルソーがいうような、人民が主権者とし て登場するアセンブリ、直接民主主義はどこにあるでしょうか。それを古代アテネの民会のようなものだと考えるのは、まちがいです。 あれは少数の市民だけが参加するものです。多数を占める女性や奴隷、外国人、子供は締め出されている。ついでにいうと、ソクラテスはダイモン(霊)にいわれて、民会には行かず、広場(アゴラ)で議論をした。むしろ、そこに真の民会、真の直接民主主義があったのです」
メモでしかありません。