禅の一番悪い病は、修行をして 「自分がこうして、こうなったんだ」
という禅病とか、「法の病」 が残っているという事です。
そこで、道元禅師は
「迷惑せず、顚倒（てんどう）せず、増減なく、誤謬（ごびゅう）なし
ということを信ずべし」
と、お示しになって居られるのです。
そういうことが、本当に信じられたならば、それから修行に入りなさい
と、いっておられるのです。
けれども、私たち衆生は従来の習慣病、習気（じっけ）というようなもので
どうしても自分を含めて人の考えというもので
「自分の状態を取り扱おう、取り扱おう」
としてしまうのです。
どんなに一生懸命になって修行している人でも、必ずどこかに
ちらちらと自分の考えが首を持ち上げてきて、今の自分を
いいとか悪いという善悪をもって取り扱おうという習慣が
ついているのです。
これを 「坐」 によって、綺麗になくしていくということが
どうしても必要になってくるのです。
ですから、「信じるだけでは足らない」 のです。
それはまだ、「途中」 のものなのです。