「四恩」とは、私たち衆生の住んでいる国土の恩、
父母の恩、すべての衆生の恩、仏法僧の三宝（さんぼう）
の恩をいいます。
「恩」とは平等ということです。
出家在家を問わず私たち衆生は、すべて「四恩」によって
生まれ、「四恩」によって「法（道）」を聞くことが出来る
のです。
中でも、衆生の恩は非常に大きく、この頃のように世界が
狭くなってくると国の内外を問わず衆生の恩を非常に身近に
感じる次第です。
おシャカ様の教えには「汝の敵を愛せ」ということは
ありません。
「敵はない」というのがおシャカ様の本来の教えです。
何故ならば、目の前の全てのものは、自分自身の形の
変わったものだからです。
敵の認めようがないのです。
これを「自他不二（じたふに）」と言っています。
どうしても止むを得ないことですが、仏道あるいは
禅を少しの間「手段・方法」として借りて修行して
いく以外にないのです。
そして、「成る程、確かにそうだった」とうなずか
なければ自分自身で納得することは出来ないわけです。
「御心」は紛れもなく自分自身の中にあることです
から、どこかに隠された遠い世界にあるものを、
新しく求めるということではありません。
修し、證することによって、己に足りて他に待つ
事のない自分であったということに気が付くという
ことです。
「人人具足箇箇円成」ということですが、
「実相は無相なり、不知不識生なり、本来成仏なり」
ということは、たしかに「法」としては、そうでなければ
ならないというのは「理（理論）」としてはよく分かりますが、
「人（にん）」としてはどうしても「分かっている」という
ものが残っていて邪魔をするということです。
これを「事（事実）」といいます。
道元禅師のお言葉を拝借すれば、
「修せざるにはあらはれず、證せざるにはうることなし」
ということなのです。
「人人具足箇箇円成（にんにんぐそく ここえんじょう）」
とは、それぞれの人、様々な状態である私たち衆生の有様
をいいます。
おシャカ様の御心が紛れもなく私たち衆生そのものである
ということなのです。
お経の中に、
「仏身は法界（ほっかい）に充満し、普く一切群生
（ぐんじょう）の前に現ず、縁に随い、感に赴いて
周（あま）ねからずということ無し、而も常にこの
菩提座に處し玉う」
というお言葉があります。
すでに私たち衆生は、おシャカ様の御心を皆具えて
いるのです。
「御心」そのものである自分に気が付くことです。
ここでは、私たち衆生が既に持っているもの、欠ける
ことなく、余ることもない状態の自分の様子（仏身）
をいっているのです。
坐禅をする時に、不生不滅、空、あるいは無という城壁を
つくってしまって「不生不滅、空、あるいは無にならなけば
ならない」というものに陥らないようにしないといけません。
坐禅をすれば確かに楽にもなりますし、すっきりもするでしょうし、
静かにもなるはずですが、しかし、それは自分のつくったものです。
本はそういうものはありません。
「禅」を知（識）らない時、「法」を知（識）らない時、
というのは、そのようなものはあるはずがなく、一所懸命に
そのことそのことを知（識）らずに行っていたはずです。
そうでないと、「残り物がある」ことになります。
「金剛経」の一節に「応無所住而生其心（おうむしょじゅう
にしょうごしん）〈まさに住する所なくして しかも その心を生ず〉
という一文があります。
生じるところも、滅するところもなく、縁に触れてものが生じる
ということです。
「心と肉体とが別になる」という考え方の人が多いですが、
思った時は思いそのものだけなのです。
心とか肉体というものは考えられません。
思いそのものだけということです。
しかし、そこに「人の介在がある」と思いが思いだけで
済まされないのです。
善いとか悪いとか、好きとか嫌いとか、そういう意識が
付着することになるのです。
無常ということは、非常にありがたいことです。
「一念三千（いちねん さんぜん）」といって、一念の上に
三千回もの移り変わりがあると言われています。
ですから、積んでは壊しを行きつ戻りつしていることは、
決して無駄なことではありません。
それが、そのまま仏道ということなのです。
それを無駄にせず行きつ戻りつということを、たゆまず
務めることです。
「つまらないことをやっている」という気を起こさず、
これも「仏道を成就するためにひとつの修行（功夫）だ」
というふうに考えて務めて頂きたく思います。
たえず、「自分の求むべきものは、自分のありようなのだ」
と、いつもしっかり持っていないと、いろんな「縁」が
素通りして行くことになります。
「大通智勝仏（だいつう ちしょうぶつ）」という仏様は、
長い間一所懸命にお坐りになられましたが、「どうしても
仏道を成就することが出来なかった」というお話があります。
何故そうだったかというと、「今のほかに仏道を求めた」
からです。
「坐禅が手続きや手段方法」になったからです。
「坐禅は坐禅なり」。
そうなるように務めていただかなければなりません。
「今です。今出来ないとまた次の瞬間も出来ない」という
ことになります。
「今、今です」。
前後を見ずに徹底して務めて頂きたいと思います。
もう、それだけなのです。
「百尺竿頭（ひゃくしゃく かんとう）一歩を進めば、
十方世界に全身を現ず」と。
「実（まこと）」に然りです。
先般、「衆生について2」で論考しましたが、
「心仏及衆生是三無差別（しんぶつぎゅうしゅじょう
ぜさんむしゃべつ）にして同質のものです。
「同質を実証」すれば、即ち「衆生本来仏なるなり」です。
新三法印「実相無相、不知不識生、本来成仏」です。
「山河（さんが）大地の為に身を惜しまざれば、山河大地
爾が為に法を惜しまず」とも。
「実（まこと）」に行えばよいのです。
外に方法も手段もありません。
「煩悩即菩提」なのです。
二つ有るのではありません。
一つものを自ら離したのみです。
離れ様のないものを強いて離したのです。
「離した主」は「人の思い」です。
おシャカ様や歴代の覚者は「法（道）」を難しくしたのでは
ありません。
私たち衆生が自らが抱く所なのです。
「直下（じきげ）」に「放下（ほうげ）」すればよいのです。
