昔から哲学では、
自分とは何か、
人間とは何かといったことが命題とされてきました。
デカルトの「われ思う、故にわれ在り」や、
パスカルの「人間は考える葦である」、
プロタゴラスの「人間は万物の尺度である」
などが知られていますが、
自分の存在のことでさえみんな悩んできたのです。
そう思えば、
哲人でもない私たちが、
自分のことで思い悩むのは当然といえば当然のことです。
そう簡単に悟りが開けるわけはありません。
ただ、
現時点での自分の考えさえはっきりとしない、
というときには、
原因がひとつ考えられます。
それは、
自分にウソをついてはいないだろうか?
ということです。
自分にウソをつき、
本心を覆い隠そうとすると、
霧がかかったようになって、
どこにいこうとしているのか
さえわからなくなることがあります。
たとえば、
自らの生き様について、
これでいいのだ、
と納得させようとするあまりに、
ムキになって仕事に熱中してしまうような時、
ふと我に帰ると、
自分が何のために頑張っているのかがわからなくなる、
ということがあります。
仕事か家庭か、
はたまた趣味なのか、
背伸びをしすぎたり無理をしたりするのは、
や はりどこか自分にウソをついているから
そうなるケースが多いようです。
日本には、
禅というすばらしい「自分との対話法」がありますから、
一度落ち着いて
ゆったりと自分の心と対話をするといいでしょう。
座禅のような正式なものでなくてもいいのです。
静かなところで、
いつまででも自分を見つめられる環境であれば、
ただ、腰掛けて目をつぶるだけでもOKです。
きつと、
頭の隅には仕事や
やっかいなことがたくさん浮かぶでしょうが、
その中から自分の心を見つけだします。
自分が本当はなにをしたいのか、
どの方向に行きたいのか、
どんな方法を選びたいのか、
自分自身に聞いてみます。
自分を必要とする人や
分にとって必要な人を思い浮かべてもいいでしょう。
その人たちはきっと何かを教えようとするはずです。
心の中の過去の自分は
どんな表情をしていたでしょうか。
そのころ、
未来はどんな自分になろうとしていたでしょうか。
自分にウソをつかず、
素直に過去から現在までの
自分の心をたどってみると、
自分が 本当に望むもの、
そして、
できることが見えてくるはずです。
自分とは何か、
人間とは何かといったことが命題とされてきました。
デカルトの「われ思う、故にわれ在り」や、
パスカルの「人間は考える葦である」、
プロタゴラスの「人間は万物の尺度である」
などが知られていますが、
自分の存在のことでさえみんな悩んできたのです。
そう思えば、
哲人でもない私たちが、
自分のことで思い悩むのは当然といえば当然のことです。
そう簡単に悟りが開けるわけはありません。
ただ、
現時点での自分の考えさえはっきりとしない、
というときには、
原因がひとつ考えられます。
それは、
自分にウソをついてはいないだろうか?
ということです。
自分にウソをつき、
本心を覆い隠そうとすると、
霧がかかったようになって、
どこにいこうとしているのか
さえわからなくなることがあります。
たとえば、
自らの生き様について、
これでいいのだ、
と納得させようとするあまりに、
ムキになって仕事に熱中してしまうような時、
ふと我に帰ると、
自分が何のために頑張っているのかがわからなくなる、
ということがあります。
仕事か家庭か、
はたまた趣味なのか、
背伸びをしすぎたり無理をしたりするのは、
や はりどこか自分にウソをついているから
そうなるケースが多いようです。
日本には、
禅というすばらしい「自分との対話法」がありますから、
一度落ち着いて
ゆったりと自分の心と対話をするといいでしょう。
座禅のような正式なものでなくてもいいのです。
静かなところで、
いつまででも自分を見つめられる環境であれば、
ただ、腰掛けて目をつぶるだけでもOKです。
きつと、
頭の隅には仕事や
やっかいなことがたくさん浮かぶでしょうが、
その中から自分の心を見つけだします。
自分が本当はなにをしたいのか、
どの方向に行きたいのか、
どんな方法を選びたいのか、
自分自身に聞いてみます。
自分を必要とする人や
分にとって必要な人を思い浮かべてもいいでしょう。
その人たちはきっと何かを教えようとするはずです。
心の中の過去の自分は
どんな表情をしていたでしょうか。
そのころ、
未来はどんな自分になろうとしていたでしょうか。
自分にウソをつかず、
素直に過去から現在までの
自分の心をたどってみると、
自分が 本当に望むもの、
そして、
できることが見えてくるはずです。