ＯＳＨＯバグワンのメンタル体とコーザル体の説明

◎メンタル体とコーザル体も神からあなたを分断する障壁

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻”の肉体からコーザル体までの五身体の説明の続き。

 

ポイントは以下。

1.メンタル体は、それは物事の本質を直接見る直観的な体。

2.コーザル体は 至福の身体。

3.メンタル体とコーザル体も無限や神からあなたを分断する障壁。メンタル体とコーザル体をジャンプで越えると、あなたは神である。

4.五元素について

肉体：土、食物

エーテル体：火、バイオプラズマ、気、

アストラル体：水、

メンタル体：風、直観

コーザル体： 至福

その先に無我がある。

 

※これを読んで道教内経図を思い出す人もいるだろう。

 

『（仮訳）

 

そして、マヌマヤ コーシャ（アストラル体）よりも高く、マヌマヤ コーシャ（アストラル体）よりも大きいのがヴィギャナマヤ コーシャ(メンタル体)です。それは直観的な体です。とてもとても広いです。今、そこには何の理由もありません。それは理性を超えています。非常に非常に微妙になっています。それは直感的な把握です。それは物事の本質を直接見ることです。それは考えようとしていません。中庭のヒノキの木、ただ眺めるだけ。あなたはそれについて考えません。

直感には「約」はありません。  あなたはただ対応し、受容的になるだけで、現実はあなたにその本質を明らかにします。あなたは投影しません。あなたはいかなる議論も、結論も、何も求めていません。  あなたは検索さえしていません。あなたはただ待っているだけで、現実が明らかになります。それは啓示です。直感的な体はあなたを地平線のはるかかなたまで連れて行ってくれますが、それでもさらにもう 1 つの体が存在します。  

 

それが第五の身体、アーナンダマヤ コーシャ(コーザル体) 至福の身体です。それは本当に遠いです。それは純粋な至福でできています。直感さえも超越します。  

 

これら 5 つの種子は単なる種子です、覚えておいてください。この 5 つの先にはあなたの現実があります。これらはあなたの周りにある単なる種です。最初のものは非常にひどいものです。身長約 6 フィートの体の中にほぼ閉じ込められているような状態です。 2 番目はそれよりも大きく、3 番目はさらに大きく、4 番目はさらに大きく、5 番目は非常に大きいです。しかし、それでもこれは種です。どれも数量限定です。すべての種が落ちて、あなたが現実の中で裸で立っているなら、あなたは無限です。それがヨガが言うことです：あなたは神です - アハム ブラフマスミ。あなたはまさにブラフマンです。今、あなたは究極の現実そのものです。今ではすべての障壁が取り払われています。  

 

これを理解するように努めてください。障壁があなたをぐるりと取り囲んでいます。最初の関門はとてもとても難しいです。そこから抜け出すのは非常に難しいです。人々は依然として肉体に閉じ込められており、肉体的な生活だけが人生のすべてであると考えています。妥協しないでください。  肉体はエネルギー体への一歩にすぎません。エネルギー体もまた、マインド体への単なるステップにすぎません。それもまた、直感的な身体にとっては単なるステップにすぎません。それも至福の身体への一歩です。そして、至福の 60 ディからジャンプをします。今はもう一歩はありません。あなたは自分という存在の深淵、つまり無限、永遠へとジャンプします。 

 

これは5つの種です。これら 5 つの種子に対応して、ヨガには 5 つのブータ、つまり 5 つの偉大な要素に関する別の教義があります。あなたの体が食べ物、地球でできているのと同じように。土が最初の要素です。それはこの地球とは何の関係もない、覚えておいてください。元素は、物質があるところはどこでも、それは地球であると単純に言います。物質は地球であり、粗大なものは地球です。あなたの中にはそれが体です。あなたの外側では、それはすべての身体です。星は地球からできています。存在するものはすべて土からできています。最初のシェルは土です。 5 ブータとは、土、火、水、空気、エーテルの 5 つの偉大な要素を意味します。  

 

地球はあなたの最初のアンナマヤに対応します。コーシャ、食物の体。火はあなたの第二の身体、エネルギー体、バイオプラズマ、気、プラナマヤ コーシャ（エーテル体）に対応します。それは火の性質を持っています。  3番目は水です。それは3番目のマヌマヤ体、精神体に対応します。水の質があります。マインドがどのように流れ、常に動き、動き、川のように流れていくかを見てください。 4つ目は空気で、ほとんど目に見えません。それは目には見えませんが、そこにあります。あなたはそれを感じることしかできません。それは直観的な身体、ヴィギャナマヤ コーシャ(メンタル体)に対応します。

そして、アカシュ、エーテルがあります。感じることさえできません。それは空気よりもさらに繊細なものになっています。ただそれを信じて、それがそこにあると信じればいいのです。それは純粋な空間です。それは至福です。  しかし、あなたは純粋な空間よりも純粋で、純粋な空間よりも繊細です。あなたの現実は、まるでそうでないかのようです。

だからこそ仏陀は「無我」、「無我」と言うのです。あなたの自己は無我のようなものです。あなたの存在はほとんど非存在に似ています。なぜ非存在なのか？なぜなら、あらゆる粗雑な要素から遠く離れてしまっているからです。それは純粋な存在そのものです。それについては何も言えず、どんな説明も適切ではありません。  

これらは 5 つのブータ、つまり 5 つの偉大な要素であり、あなたの中の 5 つのコーシャ、つまり身体に対応します。』

（ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻”を仮訳）

ＯＳＨＯバグワンのアストラル体の説明

◎アストラル体はエーテル体よりも大きく精妙

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻”の肉体からコーザル体までの五身体の説明の続き。

 

ポイントは以下。

1. 第三の体、アストラル体はエーテル体よりも大きく、精妙で、高い。動物にはエーテル体はあるが、アストラル体はない。
2. あなたが自発的に、自分の力で生き始めるとき、人生の問題に自分で答え始めるとき、責任を持つようになったとき、あなたはアストラル体で成長し始める。
3. 間違いを犯すことを恐れてはいけない。間違いを犯すことを恐れすぎる人は決して成長しない。
4. 他人に従うほうが安全であり、社会に従うこと、決まりごと、伝統、経典に従うほうが都合がよいが、アストラル体はひどく苦しみ、ひどく成長することはない。

 

※この段は見るべきものはないが、この大規模マインド・コントロール全盛で臆病が大勢な時代に「間違いを犯すことを恐れてはいけない」というアドバイスはありがたい。間違いを犯さないと覚醒に向けて先に進めないのだ。

アストラル・トリップとか霊がかりには触れていない。

ペットとか、動物にはエーテル体はあるが、アストラル体はないというが、たとえば憑依するような動物霊とは、死んだ動物の霊のことではないのだろうと思う。

 

『（仮訳）

次に、第三の体、マヌマヤ コーシャ、つまり精神体があります。 3 番目は 2 番目よりも大きく、2 番目よりも微妙で、2 番目よりも高くなります。動物には第二の身体はありますが、第三の身体はありません。動物はとても生命力があります。ライオンが歩いているのが見えます。何という美しさ、何という優雅さ、何という壮大さ。人間は常に嫉妬を感じてきました。鹿が走っているのが見えます。何という無重力、何というエネルギー、何という素晴らしいエネルギー現象でしょう。人間は常に嫉妬を感じてきました。しかし、人間のエネルギーはさらに高くなっています。  

第三の体はマヌマヤ コーシャ（アストラル体）、精神体です。これは 2 つ目よりも大きく、より広々としています。そして、それを成長させなければ、あなたはほとんど単なる人間の可能性に留まり、真の人間ではなくなるでしょう。 「マン」という言葉はマン、マヌマヤから来ています。英単語も出てきます  

サンスクリット語の根の人から。人間を表すヒンディー語はマヌーシャです。それも同じ根の人、心から来ています。あなたを人間たらしめるのは心です。しかし、多かれ少なかれ、あなたにはそれがありません。その代わりにあるのは条件付けされたメカニズムにすぎません。あなたは模倣によって生きています、そうするとあなたには心がありません。あなたが自発的に、自分の力で生き始めるとき、人生の問題に自分で答え始めるとき、責任を持つようになったとき、あなたはマヌマヤ コーシャ（アストラル体）で成長し始めます。そして、心体が成長します。

  通常、あなたがヒンズー教徒、イスラム教徒、またはキリスト教徒である場合、あなたは借り物の心を持っています。それはあなたの心ではありません。おそらくキリストはマヌマヤ コーシャ（アストラル体）の大爆発に達したのでしょう。そして人々はそれをただ繰り返してきたのです。その繰り返しではあなたの成長にはなりません。その繰り返しが邪魔になります。繰り返さないでください。むしろ理解しようと努めます。

  ますます生き生きとして、本物で、敏感になります。たとえ道を誤る可能性があっても、道を踏み外してください。エラーを犯すことをあまり恐れていては、成長する方法はないからです。エラーは良いことです。間違いは犯さなければなりません。同じ間違いを二度と犯さないでください。しかし、間違いを犯すことを恐れてはいけません。間違いを犯すことを恐れすぎる人は決して成長しません。彼らは動くことを恐れて、その場所に座り続けます。彼らは生きていません。  

心は、自分自身で状況に直面し、遭遇し、成長します。あなたはそれらを解決するためにあなた自身のエネルギーをもたらします。いつまでもアドバイスを求めないでください。自分の人生の手綱を自分の手で握りましょう。それが私が「自分のやるべきことをやれ」と言うときの意味です。あなたはトラブルに見舞われるでしょう――他人に従うほうが安全であり、社会に従うこと、決まりごと、伝統、経典に従うほうが都合がよいのです。みんながフォローしているのでとても簡単です。 

群れの死んだ部分になったら、群衆がどこへ行こうと、一緒に移動するだけで済みます。それはあなたの責任ではありません。しかし、あなたの精神体、あなたのマヌマヤ コーシャ（アストラル体）はひどく苦しみ、ひどく成長することはありません。あなたは自分自身の心を持たなくなり、とてもとても美しいもの、そしてより高い成長への架け橋として機能するものを失うことになります。  

ですから、私があなたに何を言っても、あなたは 2 つの方法で受け取ることができるということを常に覚えておいてください。あなたは単に私の権威に従ってそれを受け入れればよいのです。「Osho はそう言っている、それは真実に違いない。」――そうすればあなたは苦しむことになり、成長することはありません。私が何を言うとしても、それを聞いて、理解しようとして、それを自分の生活の中で実践し、それがどのように機能するかを見て、それからあなた自身の結論に達してください。

それらは同じかもしれないし、違うかもしれない。あなたには異なる個性、ユニークな存在があるため、それらがまったく同じになることは決してありません。私が言っていることは何であれ、私自身のものです。それはきっと私の中に深く根付いているはずです。同様の結論に達するかもしれませんが、まったく同じであることはできません。したがって、私の結論があなたの結論になるべきではありません。あなたは私のことを理解しようと努めるべきであり、学ぼうと努めるべきですが、私から知識を集めるべきではなく、私から結論を集めるべきではありません。

そうすればあなたの心も成長します。  しかし、人々は近道をします。彼らは言います、「あなたが知っていたなら、それで終わりです。私たちが試したり実験したりする必要は何ですか？私たちはあなたを信じます。」信者にはマヌマヤ コーシャ（アストラル体）はありません。  彼は偽のマヌマヤ コーシャ（アストラル体）を持っていますが、それは彼自身の存在から出てきたものではなく、外から強制されたものです。  』

（ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻”を仮訳）

ＯＳＨＯバグワンのエーテル体の説明

◎エーテル体は、バイオプラズマ、プラーナ、「気」だが、呼吸で出入り

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻”の肉体からコーザル体までの五身体の説明の続き。

 

ポイントは以下。

1.パタンジャリは第 2 の身体をプラナマヤ コーシャ（エーテル体、エネルギー体、電気体) と呼んでいる。 これは電場で構成される。

2.肉体志向の人々と一緒に暮らしすぎると、常に重荷を感じ、緊張し、退屈し、眠気を感じ、エネルギーがなくなり、常にエネルギーの最低段階にあるように感じる。そして、より高度な成長に使用できるエネルギーはまったくなくなる。

3.エーテル体は、あなたに新たな自由を与え、より広い空間を与える。エーテル体は、肉体よりも大きい。それは肉体の中にあり、肉体の外にもあって、それは、微細な気候、エネルギーのオーラのようにあなたを包み込む。

4.エーテル体は、バイオプラズマ、プラーナ、「気」。

5.肉体が何か病気に苦しむ前、エーテル体は6か月前からその兆候を示し始める。検査や肉体のテストでは何も示されないが、エーテル体はそれを示し始める。最初にそれはエーテル体に現れ、次に肉体に現れる。

6.エーテル体は、呼吸とともに体内を伝わる微妙なエネルギーでできているため、正しく呼吸していれば、エーテル体は健康で完全で生き生きとした状態を保つ。そのような人は決して疲れを感じず、いつでも何でもできるようになり、常に敏感で、常にその瞬間に対応する準備ができている。

7.エーテル体は、死後ほぼ 3 日間、その人のバイオプラズマを見れるように残存。それは 13 日間、あるいはそれ以上残存することもある。

8.子供は自然に呼吸し、より多くのプラーナと気を吸い込み、腹部に蓄積する。子供が呼吸するとき、胸はまったく影響を受けず、彼のお腹は上下する。彼はまるで腹から息をしているかのように息をしている。

正しい呼吸法では、胸を使いすぎないように注意。

9.緊急事態では、非常に浅いが強烈なエネルギーを必要とする。そこで、胸で呼吸し続けると、心に緊張が生じ、さらに胸式呼吸を続けていると、常に恐怖を感じてしまう。なぜなら、胸式呼吸は恐怖を感じたときにのみ行うものだから。そして、それが習慣になっていると、あなたは絶えず恐れ、緊張し、常に逃げ続けることになる。敵はそこにはいないが、敵がそこにいると想像してしまう。そうやってパラノイアが生まれる。  

 

※肉体の健康の源流として、エーテル体の健康はさらに重要。エーテル体のエネルギー充溢手法としては、完全呼吸法、気功導引、太極拳、マントラ・ヨーガ（念仏、お題目など）、マントラ禅がある。

老人にとって、エーテル体の健康は重要だが、日本ではあまり重視されていない。

※覚者の生命エネルギーは、上方に向かうため、病気になりがち。だから、覚者は、エーテル体も含め自身の健康のことは、あまり問題にしない。だが、信者にとっては問題。

 

『（仮訳　※太字は、パタンジャリのヨーガスートラの経文）

 

パタンジャリは第 2 の身体をプラナマヤ コーシャ（エーテル体） (エネルギー体、電気体) と呼んでいます。 2 つ目は電場で構成されます。それが鍼治療なのです。この 2 番目の身体は最初の身体よりも微妙で、最初の身体から 2 番目の身体に移動し始める人々は、非常に魅力的で、磁力があり、催眠術のようなエネルギーの場になります。近くに行くと、元気が湧いてきて、元気が湧いてくるような気分になります。  

 

食物の体だけで生きている人間に近づくと、あなたは消耗してしまい、彼はあなたを吸います。多くの場合、人々に遭遇すると、彼らはあなたをうんざりさせていると感じます。彼らが去った後、あなたはまるで誰かがあなたのエネルギーを搾取したかのように、疲れ果てて気が散ったように感じます。最初のボディは吸盤であり、最初のボディは非常にグロいです。したがって、最初の身体志向の人々と一緒に暮らしすぎると、常に重荷を感じ、緊張し、退屈し、眠気を感じ、エネルギーがなくなり、常にエネルギーの最低段階にあるように感じます。そして、より高度な成長に使用できるエネルギーはまったくなくなります。  

このタイプ、最初のタイプは、アンナマヤ コーシャ（肉体）指向の人で、食べるために生きています。彼は食べて食べて食べて、それが彼の人生のすべてです。彼はある意味子供っぽいままだ。この世で子供が最初に行うことは、空気を吸うこと、そしてミルクを吸うことです。この世で子供がまずしなければならないことは、食物の体を助けることですが、もし人間が食物中毒のままであれば、その人は子供のままです。彼の成長は損なわれます。  

2 番目の身体であるプラナマヤ コーシャ（エーテル体）は、あなたに新しい自由を与え、より多くのスペースを与えます。  第二の体、プラーナマヤ・コーシャ（生気層）は、あなたに新たな自由を与え、より広い空間を与えます。第二の体は最初の体よりも大きく、あなたの肉体に限定されません。それは肉体の中にあり、肉体の外にもあります。それは、微細な気候、エネルギーのオーラのようにあなたを包み込みます。現在、ソビエトロシアでは、エネルギー体の写真を撮ることができることを発見しました。彼らはそれをバイオプラズマと呼んでいますが、正確にはプラーナを意味します。エネルギー、エラン バイタル、または道教の人々が「気」と呼ぶものは、今すぐ写真に撮ることができます。今ではそれはほぼ科学的なものになりました。  

そして、非常に偉大な発見がソビエトロシアで行われました。それは、あなたの肉体が何らかの病気に苦しむ前、エネルギー体が病気に苦しむ6か月前です。そしてそれは肉体にも起こります。あなたが結核、癌、その他の病気にかかる可能性がある場合、あなたのエネルギー体は6か月前からその兆候を示し始めます。検査や肉体のテストでは何も示されませんが、電気的な体はそれを示し始めます。最初にそれはプラナマヤ コーシャ（エーテル体）に現れ、次にアンナマヤ コーシャ（肉体）に入ります。それで今では、病気になる前に治療することが可能になったと言われています。そうなれば、人類が病気になる必要はなくなります。自分が病気であることに気づく前に、キルリアン法による写真は、あなたの肉体に何らかの病気が起こることを示します。それはプラナマヤ コーシャ（エーテル体）で防ぐことができます。  

プラナマヤ コーシャ（エーテル体）は呼吸とともに体内を伝わる微妙なエネルギーでできているため、ヨガが呼吸の純粋さを強く主張するのはそのためです。正しく呼吸していれば、プラナマヤ コーシャ（エーテル体）は健康で完全で生き生きとした状態を保ちます。そのような人は決して疲れを感じず、いつでも何でもできるようになり、常に敏感で、常にその瞬間に対応する準備ができており、挑戦する準備ができています。彼はいつでも準備ができています。彼がどんな瞬間にも準備ができていないことに気づくことはありません。彼が将来の計画を立てているわけではありません。しかし、彼にはエネルギーが溢れているので、何が起こっても対応する準備ができています。彼は溢れんばかりのエネルギーを持っています。

 

太極拳はプラナマヤ コーシャ（エーテル体）に取り組みます。プラナヤムはプラナマヤ コーシャ（エーテル体）に作用します。  

そして、自然に呼吸する方法さえ知っていれば、あなたは第二の体に成長するでしょう。そして 2 番目のボディは最初のボディよりも強力です。そして、2番目の体は最初の体よりも長く生きます。  誰かが死ぬと、ほぼ 3 日間、その人のバイオプラズマを見ることができます。時々それは  

彼の幽霊と間違えられた。肉体は死にますが、エネルギー体は動き続けます。  そして、死について深く実験した人たちは、死んだ人が3日間は自分が死んだことを信じるのが非常に難しいと言います。  

形――そしてかつてないほど活力に満ち、かつてないほど健康的で、かつてないほど美しい――が彼を取り囲んでいる。それは、どのくらいの大きさのバイオプラズマがあるかによって異なります。その後、それは 13 日間、あるいはそれ以上続くこともあります。  

ヨガ行者のサマーディの周りでは... インドでは、サマーディに達した人の体を除くすべての人の体を焼きます。ある理由から、私たちは彼の体を焼くことはしません。体を燃やすと、バイオプラズマは地球から遠ざかり始めます。数日間はそれを感じることができますが、その後は宇宙の中に消えてしまいます。しかし、肉体が残された場合、バイオプラズマがそれに付着する可能性があります。そして、サマーディを達成し、悟りを開いた人は、もし彼のバイオプラズマが彼のサマーディの周囲のどこかに留まることができれば、多くの人がその恩恵を受けるでしょう。それだけ多くの人が、自分のグルの姿を見に来るのです。

 オーロビンドのアシュラムでは、オーロビンドの遺体は破壊されず、焼かれず、サマーディに入れられます。  多くの人がその周りでオーロビンドを見たかのように感じたことがあるでしょう。あるいは、オーロビンドが歩いていたのと同じ足音を聞いたことがあるかもしれません。そして時々、彼はただ彼らの前に立っているだけです。これはオーロビンドではありません。これがバイオプラズマです。オーロビンドは去ってしまいましたが、バイオプラズマであるプラナマヤ コーシャ（エーテル体）は何世紀にもわたって存続する可能性があります。その人が自分のプラナマヤ コーシャ（エーテル体）と本当に調和している場合、それは持続する可能性があります。それは独自の存在を持つことができます。

 

自然な呼吸を理解する必要があります。小さな子供たちを観察してください。彼らは自然に呼吸しています。  だからこそ、小さな子どもたちはエネルギーに満ち溢れています。親は疲れていますが、彼らは疲れていません。  

ある子が別の子に「元気すぎて7日で靴が擦り切れてしまう」と話していました。別の人は、「そんなことはありません。私はエネルギーに満ち溢れているので、3日以内に服が着なくなってしまいます。」と言いました。  

3人目は、「それも大したことはない。私はエネルギーに満ち溢れているので、1時間以内に両親を疲れさせてしまう。」と言いました。  

アメリカで実験が行われました。運動能力に優れた身体を持ち、並外れたエネルギーを持った一人の非常に強力な男性に、小さな子供についてきてその真似をするように言われたのです。  子供がやろうとしていたことは何でも、このアスリートは8時間真似するだけでした。  4時間も経たないうちに、その選手は床に突っ伏したまま去っていった。なぜなら、子供はとても楽しんで、ジャンプしたり、ジョギングしたり、叫んだり、叫んだり、いろいろなことをし始めたからである。そしてアスリートはただ繰り返すだけでした。 4時間後、子供は完全にエネルギーに満ちていました。アスリートは - いなくなった。 「彼は私を殺すでしょう。8時間です！終わりました！これ以上は何もできません。」と彼は言いました。

彼は素晴らしいボクサーでしたが、ボクシングは別物です。子供と競争することはできません。  エネルギーはどこから来るのでしょうか？それはプラナマヤ コーシャ（エーテル体）から来ています。子供は自然に呼吸し、もちろんより多くのプラーナと気を吸い込み、腹部に蓄積します。腹部は蓄積する場所、貯蔵庫です。子供を見守ってください。それが正しい呼吸法です。子供が呼吸するとき、胸はまったく影響を受けません。彼のお腹は上下します。彼はまるで腹から息をしているかのように息をしている。すべての子供には小さなお腹があります。お腹がそこにあるのは、彼らの呼吸とエネルギーの貯蔵庫のおかげです。  

それが正しい呼吸法です。胸を使いすぎないように注意してください。場合によっては、緊急時に使用することもできます。あなたは自分の命を救うために走っています。そうすれば胸が使えるようになります。非常用の装置です。そうすれば、浅く速い呼吸をして走ることができます。  しかし、通常は胸部を使用すべきではありません。そして覚えておきたいのは、胸部は緊急事態のみに使用されるということです。なぜなら、緊急事態では自然に呼吸することが難しいからです。なぜなら、自然に呼吸していると、とても落ち着いていて静かになり、走ったり戦ったりすることができないからです。あなたはとても冷静で冷静で、まるで仏陀のようです。そして、家が火事になった緊急時には、自然に呼吸をしていては何も救うことができません。あるいは、森の中でトラがあなたに飛びかかっても、自然に呼吸を続けていれば気にならないでしょう。あなたはこう言うだろう、「分かった、彼がやりたいようにやらせてやろう。」自分自身を守ることができなくなります。  

 

したがって、自然は緊急装置を与えてくれました。胸部は緊急装置です。トラがあなたを攻撃したとき、あなたは自然な呼吸をやめて胸で呼吸しなければなりません。  そうすれば、より速く走ったり、戦ったり、エネルギーを消費したりする能力が高まります。そして、緊急事態では選択肢は 2 つしかありません - 逃げるか戦うかです。どちらも非常に浅いが強烈なエネルギー、つまり浅いが非常に乱れた、緊張した状態を必要とします。  ここで、胸で呼吸し続けると、心に緊張が生じます。胸式呼吸を続けていると、常に恐怖を感じてしまいます。なぜなら、胸式呼吸は恐怖を感じたときにのみ行うものだからです。そして、それが習慣になっていると、あなたは絶えず恐れ、緊張し、常に逃げ続けることになります。敵はそこにはいないが、敵がそこにいると想像してしまうだろう。そうやってパラノイアが生まれるのです。  

 

西洋でも、この現象に遭遇した人が何人かいます。アレクサンダー・ローウェンや、バイオエネルギーに取り組んでいる他のバイオエネルギー学者です。それがプラーナです。彼らは、人々が恐怖を感じ、胸が緊張し、呼吸が激しくなっていると感じるようになりました。 

 

浅い呼吸。もし彼らの呼吸が深くなり、腹部、つまりハラの中心に触れることができれば、彼らの恐怖は消えます。ロルフィングのように筋肉組織をリラックスさせることができれば... アイダ・ロルフは、体の内部構造を変える最も美しい方法の 1 つを発明しました。なぜなら、長年間違った呼吸を続けていると筋肉組織が発達し、その筋肉組織が邪魔をして正しい呼吸や深い呼吸ができなくなるからです。そして、たとえ数秒間思い出したとしても、深呼吸をすることになりますが、仕事に従事しているときに再び浅い胸式呼吸を始めます。筋肉組織を変える必要があります。筋肉組織が変化すると、恐怖は消え、緊張も消えます。ロルフィングは非常に役に立ちます。しかし、その働きはプラナマヤ コーシャ（エーテル体）、つまり二番目の、バイオプラズマ体、バイオエネルギー体、気体、またはあなたがそれを呼びたいものなら何でも行っています。  

 

子どもを観察すると、それが自然な呼吸であり、そのように呼吸します。息を吸うときはお腹を膨らませ、息を吐くときはお腹をへこませます。そして、それをそのようなリズムにすると、それはあなたのエネルギーの中でほとんど歌、ダンスになります-リズムとハーモニーがあります-そしてあなたはとてもリラックスし、とても生き生きとしており、そのような活力が可能であるとは想像できないほど活気に満ちていると感じるでしょう。 』

（ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻”を仮訳）

ＯＳＨＯバグワンの肉体の説明

◎美、優雅さ、力、そしてダイヤモンドのような硬さが、完全な肉体を構成する

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻”の最初の方に、肉体からコーザル体までの五身体の説明が上がっている。コーザル体については、相変わらず説明は少ないが、メンタル体の説明はわりと分量を書いているのは貴重である。

五身体は、クンダリーニ・ヨーガ、ハタ・ヨーガ、チベット密教、真言密教の基本であり、五身体から仏にジャンプ・アウトする発射台である。まずは、肉体から。

 

ポイントは、以下。

1.人間の特徴は 5 つの種子、5 つの体に分割される。

2.食物の純粋さは、純粋なアンナマヤ コーシャ（肉体）、つまり純粋な食物の体を生み出す。肉体が純粋で軽く、重くなければ、第二の体に入るのは簡単で、そうでなければ、それは困難になる。

3.したがって、断食はすべての宗教において非常に重要な科学になった。

4.次に、適切な量の食事と適切な品質の食事が重要。

 

『（仮訳　※太字は、パタンジャリのヨーガスートラの経文）

 

精神体を超えた、したがって考えられない意識状態と接触する力は、マハヴィデーハと呼ばれる。この力によって、光を覆うものが破壊される。

 

それらの粗大、恒常、微細、遍満、機能的な状態に対するサンヤマ（三昧）の実行は、パンチャブータ（五大元素）に対する支配をもたらす。

 

これによって、アニマなどの能力の獲得、肉体の完全性、そして肉体を妨げる元素の力の除去が続く。美、優雅さ、力、そして金剛石のような硬さが、完全な肉体を構成する。

 

パタンジャリのヨガ体系は哲学体系ではありません。それは経験的なものです。作業するためのツールです。しかし、それでも哲学はあります。それもまた、あなたがどこへ向かっているのか、何を求めているのかを知的に理解するためのものです。この哲学は恣意的で功利的なものであり、これから発見しようとしている領域の包括的なイメージを与えるだけのものです。  しかし哲学は理解されなければなりません。

  

まずパタンジャリの哲学について。彼は人間の特徴を 5 つの種子、5 つの体に分割します。彼は、人間の体は一つではない、と言っています。体の層が何層にも重なっています。そして彼らは5人です。彼が最初の体をアンナマヤ コーシャ（肉体）と呼びます。これは食物の体、地球の体であり、土で作られ、常に食べ物によって栄養を与えられます。食べ物は地球から生まれます。食物の摂取をやめると、アンナマヤ コーシャ（肉体）は枯れてしまいます。したがって、自分が何を食べているかについて非常に注意しなければなりません。 

 

なぜなら、遅かれ早かれあなたの食べ物は単なる食べ物ではなくなるからです。それは血液、骨、骨髄になります。それはあなたの存在の中で循環し、あなたに影響を与え続けます。したがって、食物の純粋さは、純粋なアンナマヤ コーシャ（肉体）、つまり純粋な食物の体を生み出します。  そして、最初の体が純粋で軽く、重くなければ、第二の体に入るのは簡単です。  そうでなければ、それは困難になるでしょう - あなたは負担になります。食べ過ぎたときや重いものを食べたときに注意したことがありますか。すぐに一種の眠気、一種の無気力感を感じ始めます。あなたは眠りたいと思っています。意識はすぐに消え始めます。  最初の体に負荷がかかると、大きな意識を生み出すのは困難です。したがって、断食はすべての宗教において非常に重要になりました。しかし、断食は科学であり、それをだますべきではありません。  

つい先日の夜、あるサニヤシンがやって来て、彼女は断食していて、今、全身が、彼女の存在全体が乱れていて、ひどく乱れていると私に言いました。今、胃の働きがうまくいっていません。そして胃の働きが悪くなると、あらゆるものが弱り、活力が失われ、生きていくことができなくなります。あなたはますます鈍感になり、死んでいきます。  

しかし、断食は重要です。これは非常に慎重に行う必要があります。アンナマヤ コーシャ（肉体）の機能を理解する必要があります。それができて初めてです。そして、それは適切な指導の下で行われるべきです。それは、アンナマヤ コーシャ（肉体）のすべての段階を通過した人の指導です。それだけではなく、それを超えて、証人としてアンナマヤ コーシャ（肉体）を見ることができる人です。そうしないと、断食は危険になる可能性があります。  

次に、適切な量の食事と適切な品質の食事が実践されなければなりません。  断食は必要ありません。  

 

しかし、これは重要です。なぜなら、これはあなたの最初の体であり、多かれ少なかれ、人々は最初の体にしがみついているからです。彼らは決して2番目に移ることはありません。何百万もの人々は、自分が最初の鞘の後ろに隠された第二の体、より深い体を持っていることにさえ気づいていません。最初のカバー（覆い）は非常にグロいです。』

（ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻”を仮訳）

※神様の顔をイエスに差し変えるオーダー出したが生成AIは拒否した。

OSHOバグワンがクンダリーニの流れを語る

◎最初は個人であって、最後にはすべてのすべてに変容する

 

OSHOバグワンも最初は、クンダリーニは最初は個人であって、最後にはすべてのすべてに変容すると語っている。普通の現代人にとって、それは想像することも困難なイベントだが、ダンテス・ダイジのクンダリーニ覚醒体験を読めば、最初は個人のクンダリーニで始まるが、最終的にはすべてのすべてであることが、イラストでもわかるようになっている。

OSHOバグワンは、以下の説明ではほとんど体験者にしかわからない説明をしているが、その説明内容は正確だと思う。

(In Search of the Miraculous Vol 1　第

12章Kundalini Will Transform You/和尚から仮訳)

『（仮訳）

12章 クンダリーニがあなたを変えます 

 

質問1 

質問者: あなたは昨日、私たちのクンダやエネルギープールは分離したものではなく、互いに異なるものであると言いました。彼らは本当に一つの宇宙のクンダです。しかし、探求者が考える限り、彼のエネルギーは他人からではなく、自分自身のクンダから生じます。では、クンダは本当に一つなのでしょうか？説明してください。 

 

それは次のようなものです：

あなたはあなたの家に井戸を持っています、そして私は私の家に別の井戸を持っています。明らかに、2 つの井戸は互いに離れているように見えます。しかし、これら 2 つの井戸が水を汲む地下の流れは同じです。そして、この地下流は遠くの海とつながっています。 

 

あなたの井戸の水源である小川の流れをたどれば、私の井戸や他のすべての井戸に出会うだけでなく、最終的には大きな海そのものに出会うでしょう。同様に、クンダリーニの文脈では、個人は旅の始まりにのみ存在します。旅が終わりに近づくと、個人も終わりを迎えます。そのとき、あるのはすべて、全体、絶対、唯一、あるいはあなたがそれを何と呼んでもいいものだけです。 

つまり、旅の出発点では、あなたも私も別々ですが、目的地、最終地点では、あなたも私も存在しません。私たちは、旅の終わりにあるものの断片、または一部にすぎません。 

 

したがって、クンダリーニがあなたの中に現れると、最初はそれがあなた、つまり個人のものであるように見えるでしょう。それはあなたのものになります。当然、あなたは自分が井戸の端に立っていることに気づくでしょう。しかしクンダリーニとしては、上昇して拡大すると、あなたはやがて自分の井戸が他のすべての井戸とつながっていることに気づくでしょう。

 

そして経験が深まれば深まるほど、あなた個人の井戸はどんどん消えていき、その代わりに海が生まれます。そして、このクンダはすべてのものであると言えるのは、究極の経験の中でです。 

私がクンダは一つであり普遍的であると言ったのはこの意味です。それは一つの宇宙のエネルギーのプールです。 

 

そのようにして、私たち全員が、個人として分離しているように見えます。別の方法で理解してみましょう。木の上の葉が突然意識を持ち意識を持つようになると、隣の葉が他の葉のように見えます。木の別の枝から垂れ下がっている葉がそれ自体であることをどのようにして知ることができるのでしょうか?もう一方の枝の葉は脇に置いておきます。自分の枝にある別の葉を自分自身であると考えることはできません。もしかしたら、この葉は少し離れているかもしれません。右側の葉さえもう一方のように見えます。この葉の意識は個人的なものなのでそうなるでしょう。』

隙間と悟り－２

◎自己とは沈黙である

 

OSHOバグワンの“Ancient Music in the Pines”禅の講話の続き。

 

ポイントは、以下。

1.人は無限の空虚とともに生誕し、人生に無限の空虚を持って人生を始めた。だが言葉によって3、4歳頃から心を形成し始める。それ以前の心が、ニルヴァーナ。

2.この段では、マントラを繰り返すことが退屈になり、ほとんどの人は眠りに落ちるが、一部の人は退屈をばねに沈黙（ニルヴァーナ）へ進む。

※上記1の3、4歳頃まで、本来の自己で生きているというのは、理解できる。

※上記2は、マントラ・ヨーガだが、マントラを唱え続けると内分泌系を活性化して元気になるようだが、ニルヴァーナまで到達できる人は多くはないのではないか。妙好人の浅原才一などが、その例だが稀。

ダンテス・ダイジは、人を窮極に導く冥想法としては、マントラ・ヨーガをあまり評価していない。

 

『（仮訳）

だから、あなたが記憶を遡り、思い出そうとすると、4歳を過ぎて遡ることができません。なぜなら、4歳以前のあなたはほとんど空っぽだったからです。言葉は4歳以降にあなたの記憶に集まり始めました。記憶は言葉が機能する場所でのみ機能し、空虚はあなたに痕跡を残しません。だから、あなたが遡って思い出そうとすると、せいぜい4歳までしか思い出せないのです。

 

あるいは、あなたが非常に知的な人物であれば、記憶は3歳まで遡ることができるかもしれません。しかし、ある時点で突然記憶が途絶える地点が訪れます。その時まで、あなたは空虚でした。言葉によって汚染されていない、純粋で、処女のような存在でした。あなたは純粋な空でした。あなたが死ぬ日、再びあなたの言葉は落ちて散らばり、あなたは再び空虚を伴って別の世界か別の人生へと移っていくでしょう。

空虚はあなたの自己です。

 

シャンカラが、究極の自己の本質について師に尋ね続ける弟子の話をよくしていたと聞いています。質問が出るたびに、師は聞かないふりをしました。ついに師はある日、弟子に向かって言いました。「私はお前に教えているが、お前は従わない。自己とは沈黙である。」

 

心とは言葉を意味し、自己とは沈黙を意味します。心とは、あなたが蓄積したすべての言葉にすぎません。沈黙は常にあなたと共にあったものであり、蓄積されたものではありません。それが自己の意味です。それはあなたの本質的な性質です。沈黙を背景に、あなたは言葉を蓄積し続け、その言葉の総体が心として知られています。沈黙が瞑想です。それはゲシュタルトを変え、注意を言葉から常にそこにある沈黙へと移すことの問題です。

 

それぞれの言葉は崖のようなものです。あなたは沈黙の谷へと飛び込むことができます。

 

それぞれの言葉から、あなたは沈黙へと滑り込むことができるのです・・・それがマントラを使う理由です。

マントラとは、一つの言葉を何度も何度も繰り返すことを意味します。一つの言葉を何度も何度も繰り返すと、その言葉に飽きてしまいます。なぜなら、目新しさが失われるからです。

 

あなたは、その言葉にうんざりし、その言葉を捨てたくなるでしょう。退屈が役立ちます。それはあなたが言葉を捨てるのを助け、今、あなたはより容易に沈黙へと滑り込むことができるのです。

 

沈黙は常に隅にあります。もしあなたが「ラム、ラム、ラム…」と繰り返し続ければ、どれくらい続けられるでしょうか？遅かれ早かれ、あなたはうんざりし、退屈を感じるでしょう。マントラを使って、あなたがそれを捨てたくなるような退屈を作り出すことは美しいことです。なぜなら、そのとき、沈黙へと滑り込む以外の方法はないからです。言葉を置き去りにして、隙間へと移動してください。言葉を飛び板として使い、深淵へと飛び込んでください。

 

もし言葉が変われば、普通は変わりますが、あなたは決してうんざりしません。新しい言葉は常に魅力的です。新しいアイデアは常に魅力的です。新しい夢、新しい欲望は常に魅力的です。しかし、もしあなたが、心がただ同じことを何度も何度も繰り返していることに気づくことができれば、あなたは眠りに落ちるか、沈黙へと飛び込むかのどちらかです。これら二つが可能性です。そして、私は、ほとんどのマントラを唱える人々が眠りに落ちることを知っています。それもまた、私たちが何世紀にもわたって知っている可能性です。母親たちはそれをよく知っています。子供が眠りにつかないとき、彼らはマントラを行います。彼らはそれを子守唄と呼びます。彼らは単調な口調で二つか三つの言葉を繰り返し、子供は眠気を感じ始めます。繰り返し続けると、子供は退屈し、彼は逃げることができず、どこにも行くことができないので、唯一の逃げ道は睡眠です。彼は「繰り返し続けて。私は眠りにつく！」と言い、眠りにつきます。

 

多くのマントラを唱える人々が眠りに落ちます。したがって、不眠症に苦しむ人々にとっての超越瞑想の利用、したがってアメリカでのその魅力です。不眠症は普通の事になっています。』

隙間と悟り－１

◎心のおしゃべりが終わるのが悟り

 

意識の隙間、想念の隙間はニルヴァーナ、究極であって、それに気づくことは悟りである。

 

只管打坐では、雑念が浮かんでも相手にしないということをずっと行っていき、最後は雑念がなくなる。やがて身心脱落となる。

雑念が、意識であり想念であり、それがなくなれば、大悟覚醒。

 

意識には、同時に二つのことを感得できない、あるいは同時に矛盾するものを知ることができないという性質があり、そのことを指摘したのが、葉隠の山本常朝の『浮き世から何里あらうか山桜』。

あなたは、いつもいつもダマされている。

 

以下のOSHOバグワンの“Ancient Music in the Pines”は、禅の講話だが、意識の隙間、想念の隙間がニルヴァーナであることを心理の性質から丁寧に説明してくれている。

そのP81以降から仮訳。

 

『（仮訳）

この美しい禅の物語に入る前に、心についていくつか理解しておく必要があります。なぜなら、心のメカニズムを理解すればするほど、あなたが干渉しない可能性が高まるからです。心がどのように機能するかを理解すればするほど、座禅を組むことができる可能性が高まります。ただ座り、座り、何もしないことができるようになる可能性が高まります。瞑想が起こるのを許すことができるようになる可能性が高まります。それは出来事なのです。

 

しかし、心の理解は役立つでしょう。そうでなければ、あなたは心を機能させ続ける何かをやり続け、心に協力し続けることになるかもしれません。

 

心についての最初のことは、それが絶え間ないおしゃべりであるということです。あなたが話しているかどうかにかかわらず、それは何か内なる会話を続けています。あなたが起きているか眠っているかにかかわらず、内なる会話は底流として続きます。あなたが何か仕事をしているかもしれませんが、内なる会話は続きます。あなたが運転しているか、庭に穴を掘っているかもしれませんが、内なる会話は続きます。

 

心は絶えず話しています。もし内なる会話がほんの一瞬でも止まることができれば、あなたは無心の状態を垣間見ることができるでしょう。それが瞑想のすべてです。無心の状態が正しい状態です。それはあなたの状態です。

 

しかし、どうすれば心が内なるおしゃべりを止める間隔（gap）に到達できるのでしょうか？あなたが試みると、再び失敗するでしょう。しかし、試みる必要はありません。実際、間隔は絶えず起こっています。ほんの少しの注意が必要なだけです。二つの思考の間には間隔があります。二つの言葉の間でさえ、隙間があります。そうでなければ、言葉は互いに流れ込んでしまうでしょう。そうでなければ、思考は互いに重なり合ってしまうでしょう。それらは重なり合いません。

 

あなたが何を言おうと... あなたは「バラはバラであり、バラである」と言う。（「a」と「rose」の）二つの言葉の間には隙間があります。「a」と「rose」の間には、どんなに小さく、どんなに目に見えず、どんなに知覚できなくても、隙間があります。しかし、隙間は確かに存在します。そうでなければ、「a」は「rose」に流れ込んでしまうでしょう。ほんの少しの注意、ほんの少しの用心深さで、その隙間を見ることができます。a-バラ-は-バラ-は-バラ（原文you can see the gap: a-rose-is-a-rose-is-a-rose.）。隙間は絶えず発生しており、各単語の後に隙間が繰り返されます。

 

ゲシュタルトを変える必要があります。普通、あなたは言葉を見ますが、隙間は見ません。「a」を見て、「バラ」を見ますが、二つの間の隙間は見ません。注意を変えてください。子供向けの本を見たことがありますか？二通りの見方ができる絵がたくさんあります。ある見方をすると老婆がいますが、見続けていると、突然絵が変わり、若い美しい女性が見えることがあります。同じ線が、老婆と若い女性の両方の顔を作っています。若い顔を見続けていると、また変化します。心はどんなものにも一定にとどまることができないからです。それは流動的なものです。そして、再び老婆の顔を見続けると、若い顔に戻ります。

 

気づくことが一つあります。老婆の顔が見えているとき、若い顔は見えません。どこかに隠されていると知っていてもです。あなたはそれを知っていて、見たことがあるのですから。そして若い顔が見えているとき、老婆の顔は見えません。そこにあると知っていても消えてしまうのです。

 

両方を同時に見ることはできません。それらは矛盾しているからです。一緒に見ることはできません。図形を見ているとき、背景は消えます。背景を見ているとき、図形は消えます。心には知るための限られた能力しかありません。矛盾するものを知ることができないのです。だから神を知ることができないのです。神は矛盾しているからです。だからあなたの存在の最も内側の核心を知ることができないのです。それは矛盾しているからです。それはすべての矛盾を理解し、逆説的です。

 

心は一度に一つのことしか見ることができません。そして同時にその反対を見ることは不可能です。反対を見ているとき、最初のものは消えます。心は言葉を見続け、各単語の後に来る沈黙を見ることができません。焦点を変えてください。ただ静かに座り、隙間を見始めるのです。努力する必要はありません、無理する必要はありません。リラックスして、ただ楽に、遊び心を持って、ただ楽しむように。それについて宗教的になる必要はありません。さもなければあなたは真剣になり、一度真剣になると、言葉から無言へと移行するのは非常に困難です。あなたが緩く、流れやすく、真剣でなく、遊び心があれば、まるでそれがただの楽しみであるかのように、とても簡単です。

 

何百万人もの人々が瞑想を見逃しているのは、瞑想が間違った意味合いを帯びてしまったからです。瞑想は非常に深刻に見え、陰鬱に見え、教会のようなものを感じさせ、まるで死んだ人、あるいは死にかけている人、陰鬱で深刻で、顔が長く、お祝いや楽しみ、遊び心、祝祭を失った人だけのためのものであるかのように見えます。しかし、これらは瞑想の質ではありません。真に瞑想的な人は遊び心に満ちています。彼にとって人生は楽しく、人生はリーラ、つまり遊びです。彼はそれを非常に楽しんでいます。彼は深刻ではありません。彼はリラックスしています。

 

静かに座り、リラックスして、ゆったりと、ただあなたの注意が隙間に向かって流れるのを許してください。言葉の端から間隔へと滑り込んでください。間隔がより顕著になるようにし、言葉が薄れていくのを許してください。それはまるであなたが黒板を見ていて、私がそこに小さな白い点を置いたかのようです。あなたは点を見ることも、黒板を見ることもできます。点を見れば黒板が遠くへ行き、黒板を見れば点が二次的なもの、影のような現象になります。あなたは図と背景の間で注意を切り替えることができます。

 

言葉は図であり、沈黙は背景です。言葉は来ては去り、沈黙は残ります。あなたが生まれたとき、あなたは沈黙として生まれました。ただ間隔と間隔、隙間と隙間だけでした。あなたは無限の空虚とともにやって来て、人生に無限の空虚を持ってきました。その後、あなたは言葉を集め始めたのです。』

ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎について

◎クンダリーニ・ヨーガはやりたいと思った人すべてができるものではない

 

『ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎』は、結構な分量で、人はとかく自分の読みたいように信じ込みたいように読むものだが、ＯＳＨＯバグワンは、万人にクンダリーニ・ヨーガを勧めてはいないくせに、悟りを得た人の90％はクンダリーニを通っているなどと言っている。

また、クンダリーニ・ヨーガはやりたいと思った人すべてができるものではない。

そもそもいきなり肉体上でクンダリーニが上昇してはチャクラが開くというような巷説は誤りだとしている。

またクンダリーニは、エーテル体にあるといいつつ、『クンダリーニは、死よりも深く、誕生よりも深く、血よりも深い』と言っている主旨は、最終的に中心太陽に突入することを知っているからなのだろう。OSHOバグワンもクンダリーニについては、ほとんど語ることを許されていないのだろう。

 

ただ、グル（正師）の存在が必須なことと、一つの冥想道に専一に修行すべきところは、非常に強調されている。

 

以下、ポイントを抜粋してみた。

1. クンダリーニは存在し、チャクラも存在するが、いかなる知識も何の役にも立たず、妨げになる可能性が高い。
2. クンダリーニについての知識は一般論であり、個々人の内なる道は人によって異なり（ユニーク）、まず自分にはあてはまらない。クンダリーニの根、クンダリーニが通過する道も、個人によって異なる。
3. チャクラは存在するが、その数は個人によって異なる。
4. クンダリーニは、死よりも深く、誕生よりも深く、血よりも深い。なぜなら、クンダリーニはあなたの第二の体の循環だから。血は生理的な体の循環であり、クンダリーニはエーテル体の循環。それは完全に非自発的であり、ハタヨーギでさえ、それを自発的にどうすることもできない。
5. よって、まずクンダリーニを動かそうとか、チャクラを刺激しようと考えず、まず瞑想すること。
6. 深く瞑想に入れば、内なるエネルギーが上方に動き始める。生物学的には、頭よりも足が暖かい方が良いが、霊的には、足が冷たい方がエネルギーが上向きに流れている兆候なので、霊的にはよい。（内なるエネルギーは、悟りに向かっては上方に動き、肉体の健康に向かっては下方に動く。）
7. だから悟りに向かって、エネルギーが上向きに流れ始めると、多くの病気が起こり始めるかもしれない。
8. 心の緊急事態を作り出すために断食やスーフィの踊りなどの瞑想があるが、クンダリーニではなく、瞑想に関心を向ける方がジャンプ（悟り）には近い。

9. 気づいているとき、完全に未知のエネルギーがあなたの中で流れ始める。その時、本や経典の知識は役に立たず、生きたグル（正師）だけが役に立つ。グルなしに真の知識なし。
10. グルとは、自分の個性を失った人のこと。自分の個性を失って初めて、グルはあなたの個性を深く見つめることができる。だからグルだけが、常に秘密裏に、個人的に、その弟子にぴったり適合する情報を、伝授できる。
11. 弟子は、自分自身の個性が失われる地点に達する（大悟覚醒）まで、それを他の誰にも与えてはならない。
12. ブラフマランドラ（サハスラーラ）の開花は、生命力がクンダリーニを通る場合にのみ、可能性、潜在性として存在する。悟りを得た人の90％はクンダリーニを通っている。
13. クンダリーニは、七つのチャクラをつなぐ全体の通路。
14. 人は冥想修行で、一つの道、一つの方法専一で行くべきだ。二つの道、二つの方法に関わるべきではない。

ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎－９（完）

◎七つの体すべてが第七チャクラとつながっている

ＯＳＨＯバグワンのMeditation: The Art of Ecstasy
から第六章クンダリーニ－生命の目覚めの仮訳の続き。

ポイントは以下。
1. 肉体の感覚を通して取り入れられた呼吸等すべてのものは、生命の形に変換され、エーテル体の食物となる。そしてエーテル体はこれをさらに微妙な形に変換し、これがアストラル体の食物となる。
2. 肉体はエーテル体のために働き、エーテル体はアストラル体のために働き、アストラル体はメンタル体のために働く。
3. 七つの体すべてが第七チャクラとつながっているので、どこからでも第七チャクラに到達することができる。
4. 人は冥想修行で、一つの道、一つの方法専一で行くべきだ。二つの道、二つの方法に関わるべきではない。

『（仮訳）
私の動的瞑想の方法は、クンダリーニに関わっています。たとえあなたがただ呼吸を見つめているだけでも、それはクンダリーニにとって有益でしょう。なぜなら、呼吸はプラーナ（生命エネルギー）を伴い、エーテル体、つまり第二の体に関わっているからです。それもまた、あなたの肉体に関わっていません。それはあなたの肉体から取られており、あなたの肉体から引き出されていますが、あなたの肉体は単なる扉に過ぎないのです。

プラーナはエーテル体に関わっています。肺は呼吸をしていますが、それはエーテル体のために行っています。あなたの肉体、第一の体は、エーテル体、第二の体のために働いています。同じように、エーテル体はアストラル体、第三の体のために働き、アストラル体はメンタル体、第四の体のために働きます。
あなたの肉体は、第二の体への扉です。第二の体は非常に繊細なので、物質世界に直接関わることができません。そのため、まずあなたの肉体がすべての物質を生命の形に変換し、これらが第二の体の食物となることができます。
感覚を通して取り入れられたすべてのものは、生命の形に変換されます。これが第二の体の食物となります。そして第二の体はこれをさらに微妙な形に変換し、これが第三の体の食物となります。
これは次のようなものです。あなたは泥を食べることができませんが、野菜の中では泥の要素が変換されています。それで、それを食べることができます。植物界は泥を生きた微妙な形に変換します。これであなたはそれを取り入れることができます。あなたは草を食べることができません。牛があなたのためにそれを行います。それは牛の中に入り、牛はそれを牛乳に変えます。それであなたはそれを取り入れることができます、あなたは牛乳を飲むことができます。

ちょうどこのように、あなたの第一の体は物質を取り入れ、それを生命の形に変換します。そして第二の体がそれを受け取ります。呼吸はあなたの肺によって行われています。肺は機械であり、第二の体のために働いています。

（P54）
もし第二の体が死ぬと、肺は正常なままであっても、呼吸は止まります。息はなくなってしまうのです。第二の体は第一の体の主人であり、第三の体は第二の体の主人です。下位の体はすべて上位の体の僕（しもべ）です。
ですから、呼吸への気づきはクンダリーニの実践において有益です。それはエネルギーを生み出し、エネルギーを節約し、生命力が上昇するのを助けます。

私の方法全体はクンダリーニに関わっています。一度方法を理解すれば、すべてをそれによって行うことができます。もう何も必要ありません。
最後のチャクラであるサハスラーラは、どんな方法でも到達することができます。サハスラーラとブラフマランダラは、クンダリーニヨーガで第七チャクラに与えられた名前です。もしあなたがクンダリーニに取り組まず、第三の体に取り組むなら、あなたもこの点に到達するでしょうが、それはブラフマランダラとは呼ばれず、最初の六つのチャクラは存在しないでしょう。あなたは別の道をたどってきたので、道しるべは異なるものになりますが、終わりは同じです。七つの体すべてが第七チャクラとつながっているので、どこからでも到達することができます。

人は二つの道、二つの方法に関わるべきではありません。さもなければ、混乱が生じ、内なるエネルギーが二つの経路に diversion（分岐） されます。どんな方法であれ、すべてのエネルギーを一つの次元に向ける必要があります。私の動的瞑想の方法はまさにそれを行っており、だからこそ、それは10分間の深く速い呼吸から始まるのです。

（P55）
（以下の質問は略）』

ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎－８

◎七つの体すべてが、それ自身の通路を持っている

 

ＯＳＨＯバグワンのMeditation: The Art of Ecstasy

から第六章クンダリーニ－生命の目覚めの仮訳の続き。

 

ポイントは以下。

1. キリスト教的、仏教的、禅的、道教的な各方法は、クンダリーニの覚醒には関心がなく、その通路は使われない。彼らは他の通路、エーテル体にさえ属さない通路を使います。
2. 七つの体すべてが、それ自身の通路を持っている。
3. クンダリーニとは何の関係もない多くのヨーガがある。ハタ・ヨーガだけがクンダリーニを通路として使う。
4. 時には、別の方法に取り組んでいるときでも、クンダリーニが現れることがある。なぜなら、七つの体は互いに浸透し合っており、連結しているから。
5. エネルギーは低い領域に流れる。たとえば、あなたの二番目の体は三番目よりも低いので、三番目で生成されたエネルギーが時々二番目の体に流れることがある。

 

『（仮訳）

キリスト教的な方法、仏教的な方法、禅的な方法、道教的な方法があります。それらはクンダリーニの覚醒には関心がなく、その通路は使われません。彼らは他の通路、エーテル体にさえ属さない通路を使います。アストラル体にある通路を使うことができます。アストラル体、第三の体は、それ自身の通路を持っています。メンタル体、第四の体は、それ自身の通路を持っています。七つの体すべてが、それ自身の通路を持っています。

 

クンダリーニとは何の関係もない多くのヨーガがあります。ハタヨーガだけがクンダリーニを通路として使います。しかし、それは最も科学的で、最も困難が少ないものです。それは、他のヨーガよりも漸進的な覚醒のための、より簡単な段階的な方法です。

 

たとえクンダリーニの通路が使われなくても、クンダリーニの突然の覚醒が起こることがあります。時には、あなたの能力を超えることが起こり、時には、あなたが想像もできないことが起こります。そのとき、あなたは完全に打ち砕かれます。他の通路には、それ自身の準備があります。タントラ的または神秘的な方法は、クンダリーニヨーガではありません。クンダリーニヨーガは、非常に多くの方法の一つにすぎませんが、たった一つのことに集中する方が良いでしょう。

私が使っている動的瞑想の方法は、クンダリーニに関係しています。クンダリーニを使う方が簡単です。なぜなら、それはあなたが関わっている第二の体だからです。あなたが第三の体や第四の体と深く関わるほど、それはますます難しくなります。第二の体はあなたの肉体に最も近いものであり、あなたの肉体には対応する点があるので、より簡単なのです。

 

もしあなたが三番目の体に取り組むなら、対応する点は二番目の体にあります。もしあなたが四番目の体に取り組むなら、対応する点は三番目の体にあります。そうなると、あなたの肉体は関係なくなり、あなたは肉体の中で何も感じることができません。しかし、クンダリーニでは、あなたは各段階を正確に感じることができ、自分がどこにいるのかを知ることができます。そうすると、あなたはより自信を持つことができます。他の方法では、二番目の体や三番目の体にある対応する点を感じるのに役立つテクニックを学ばなければならず、それにはそれなりの時間がかかります。

 

他の方法ではクンダリーニを否定しますが、彼らの否定は正しくありません。彼らはそれに関心がないため、それを否定するのです。クンダリーニには独自の方法論があります。もしあなたが禅の方法に取り組んでいるなら、クンダリーニに関心を持つべきではありません。

 

しかし、時には、別の方法に取り組んでいるときでも、クンダリーニが現れることがあります。なぜなら、七つの体は互いに浸透し合っており、連結しているからです。ですから、もしあなたがアストラル体、つまり三番目の体に取り組んでいるなら、二番目の体が働き始めるかもしれません。それは三番目から火花を散らすことがあるのです。

逆は不可能です。もしあなたが二番目の体に取り組んでいるなら、三番目の体が点火することはありません。なぜなら、二番目は三番目よりも低いからです。しかし、もしあなたが三番目の体に取り組んでいるなら、あなたは二番目の体に何の努力もなしに来ることができるエネルギーを生み出しているのです。エネルギーは低い領域に流れます。あなたの二番目の体は三番目よりも低いので、三番目で生成されたエネルギーが時々二番目の体に流れることがあるのです。

 

（P54）

クンダリーニは他の方法でも感じられるかもしれませんが、クンダリーニに関わらない方法を教える人たちは、あなたがそれに注意を払うことを許しません。もしあなたがそれに注意を払うと、ますます多くのエネルギーがやってきて、クンダリーニに関わっていなかった方法全体が打ち砕かれてしまいます。彼らはクンダリーニについて何も知らないので、それを扱う方法を知らないのです。

他の方法の教師たちは、クンダリーニを完全に否定するでしょう。彼らはそれをナンセンスだと言うでしょう。彼らはそれを想像力だと言うでしょう。彼らはあなたがただ投影しているのだと言うでしょう。「それに関わらないで、注意を払わないで」と。そして、もしあなたがそれに注意を払わずに、第三の体に取り組んでいくと、やがてクンダリーニは止まってしまいます。エネルギーはもはや第二の体に来なくなるでしょう。そうなると、むしろ良いのです。

 

ですから、もしあなたが何らかの方法に関わっているなら、完全にそれに関わってください。他のどんな方法にも関わらないでください。他の方法について考えることさえしないでください。なぜなら、そうすると混乱してしまうからです。そして、クンダリーニの通り道は非常に微妙で未知のものであるため、混乱は有害です。』

ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎－７

◎クンダリーニは、七つのチャクラをつなぐ全体の通路

 

ＯＳＨＯバグワンのMeditation: The Art of Ecstasy

から第六章クンダリーニ－生命の目覚めの仮訳の続き。

 

ポイントは以下。

1. クンダリーニとチャクラは、肉体の中に位置しておらず、エーテル体（霊体）に属しているが、肉体内に対応する点を持っている。
2. クンダリーニはエーテル体の一部なので、クンダリーニの道で進歩として達成したことは、エーテル体に蓄積される。

※死後のエーテル体の存続時間は短い。

3. クンダリーニは、七つのチャクラをつなぐ全体の通路。
4. 生命力がクンダリーニを通過するとき、チャクラは振動し、花開き始める。
5. ムーラダーラには二つの開口部があり、一つは下向き、もう一つは上向き。

 

『（仮訳）

クンダリーニとチャクラは、肉体の中に位置しているわけではありません。それらはエーテル体（霊体）に属していますが、肉体内に対応する点を持っています。それは、あなたが愛を感じて心臓に手を当てるようなものです。「愛」のようなものはそこには何もないのですが、あなたの心臓、あなたの肉体的な心臓は対応する点なのです。あなたが心臓に手を当てるとき、あなたはエーテル体に属するチャクラに手を当てているのであり、この点はあなたの肉体的な心臓とほぼ並行しています。

 

（P52）

 

クンダリーニはエーテル体の一部なので、クンダリーニの道で進歩として達成したことは、肉体とともに死ぬことはありません。それはあなたと一緒に行きます。達成したことは何であれ、あなたと共に残ります。なぜなら、それはあなたの肉体の一部ではないからです。もしそれがあなたの肉体の一部であったなら、死ぬたびに失われ、あなたは最初からやり直さなければならないでしょう。しかし、もし誰かが第三チャクラに到達したなら、この進歩は彼の次の人生でも彼と共に残ります。それは彼と一緒に行きます。それはエーテル体に蓄えられているのです。

 

私が、生命エネルギーがクンダリーニを通って流れると言うとき、私はクンダリーニを通路――七つのチャクラをつなぐ全体の通路――として意味しています。これらのチャクラは肉体にはありません。ですから、クンダリーニについて言えることはすべて、エーテル体について言われていることなのです。生命力がクンダリーニを通過するとき、チャクラは振動し、花開き始めます。エネルギーがそれらに到達した瞬間、それらは生き生きとします。それはちょうど、水力発電が起こるときと同じです。水の力と圧力でダイナモが回転します。もし圧力も水もなければ、ダイナモは止まり、動かないでしょう。ダイナモは圧力によって回転するのです。同じように、チャクラはそこにありますが、生命力がそれらに浸透する瞬間まで死んでいます。その時初めて、それらは回転し始めるのです。

 

だからこそ、それらはチャクラと呼ばれるのです。「チャクラ」は、正確には「中心」という言葉では翻訳できません。なぜなら、中心は静的なものを意味し、チャクラは動的なものを意味するからです。ですから、正しい翻訳は「車輪」でしょう。あるいは、「動的な中心」、「回転する中心」、「動く中心」です。

 

チャクラは、生命力がそれらに到達するまでは中心です。生命力がそれらに到達した瞬間、それらはチャクラになり始めます。今や、それらは中心ではなく、回転する車輪です。そして、それぞれの車輪は、回転することによって、新しい種類のエネルギーを生み出します。このエネルギーは再び、さらにチャクラを回転させるために使われます。ですから、生命力が各チャクラを通過するにつれて、それはより活力を帯び、より生き生きとしたものになります。

 

クンダリーニは、生命力が移動する通路です。生命力は性センター、ムーラダーラに位置し、そこに蓄えられています。それは性エネルギーとして使われることができ、そのとき、それは特定の生命、生物学的生命を生み出します。その時もまた、それは動きを生み出し、その時もまた、それはより多くのエネルギーを生み出します。しかし、これは生物学的なものです。もしこの同じエネルギーが上向きに移動するなら、クンダリーニの通路が開かれます。

 

性センター、ムーラダーラは最初に開かれる場所です。それは生物学的生成に向かって開かれることも、精神的生成に向かって開かれることもあります。ムーラダーラには二つの開口部があり、一つは下向き、もう一つは上向きです。クンダリーニの通路において、最も高い中心はサハスラーラであり、その中点はブラフマランドラです。ブラフマランドラの開口は、自己実現への一つの道です。

他の道も可能であり、そこではクンダリーニの通路は使われませんが、それらはより困難です。これらの他の方法では、クンダリーニの問題はなく、この通路を通る動きもありません。ヒンドゥー教の方法があります。ラジャヨガ、マントラヨガ、そしてタントラの多くのテクニックすべてです。』

ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎－６

◎本や経典の知識は役に立たず、生きたグル（正師）だけが役に立つ

 

ＯＳＨＯバグワンのMeditation: The Art of Ecstasy

から第六章クンダリーニ－生命の目覚めの仮訳の続き。

 

ポイントは以下。

1. 気づいているとき、完全に未知のエネルギーがあなたの中で流れ始める。
2. その時、本や経典の知識は役に立たず、生きたグル（正師）だけが役に立つ。グルなしに知識なし。
3. グルとは、自分の個性を失った人のこと。自分の個性を失って初めて、グルはあなたの個性を深く見つめることができる。だからグルだけが、常に秘密裏に、個人的に、その弟子にぴったり適合する情報を、伝授できる。
4. 弟子は、自分自身の個性が失われる地点に達するまで、それを他の誰にも与えてはならない。なんとなれば、真実は、誰にとっても致命的とで、危険なものとなり得るから。それは特定の弟子個人だけに与えられたものであり、他の誰のためでもない。
5. ブラフマランドラ（サハスラーラ）の開花は、生命力がクンダリーニを通る場合にのみ、可能性、潜在性として存在する。悟りを得た人の90％はクンダリーニを通っている。

 

『（仮訳）

そして、あなたが気づいているとき、物事があなたの中で起こり始めるでしょう。初めて、あなたは宇宙よりも大きく、広大で、広範な内なる世界に気づくでしょう。未知のエネルギー、完全に未知のエネルギーがあなたの中で流れ始めるでしょう。聞いたことも、想像したことも、夢見たこともない現象が起こり始めるでしょう。しかし、それらは人によって異なるので、それらについて話さない方が良いでしょう。

 

それらは異なります。だからこそ、グル（導師）に重点を置く古い伝統があるのです。経典では不十分です。グルだけが役立ちます。そして、経典はグルについて語り、グルを称賛していますが、グルたちは常に経典に反対してきました。グルの概念そのものが経典と対立しているのです。有名な諺「グル ビン ギャーナ ナヒー（Guru bin gnana nahee）」――グルなしに知識はなし――は、本当にグルなしに知識がないという意味ではありません。それは、経典だけでは知識がないという意味です。

 

生きたグルが必要なのです。死んだ本ではありません。本は、あなたがどんなタイプの人間かを知ることができません。本は常に一般化されており、特定のものであることはできません。それは不可能です。その可能性すらありません。生きた人間だけが、あなたのニーズや、あなたにこれから起こるであろうことを認識できるのです。

 

これは本当に逆説的です。経典はグルについて語っています――グル ビン ギャーナ ナヒー、グルなしに知識はなし――しかし、グルたちは象徴的に経典に反対しています。グルがあなたに知識を与えるという概念そのものは、彼が知識を提供するという意味ではありません。

 

（P51）

 

むしろ、それは生きた人間だけが何らかの助けになり得るという意味です。なぜでしょうか？なぜなら、彼は個人を知ることができるからです。

どんな本も個人を知ることはできません。本は特定のだれかのためではなく、すべての人のために書かれています。そして、方法が与えられるとき、あなたの個性が非常に、非常に正確に、科学的に考慮されなければなりません。グルが伝えなければならないこの知識は、常に秘密裏に、個人的に、グルから弟子へと伝えられてきました。

 

なぜ秘密なのでしょうか？秘密は知識伝達の唯一の手段です。弟子はそれについて誰にも話さないように命じられます。心は話したがります。何かを知っていると、それを秘密にしておくことは非常に難しいものです。これは最も難しいことの一つですが、常にグルたちのやり方、教師たちのやり方でした。彼らは、それについて話してはならないという条件付きで、あなたに何かを与えるでしょう。なぜ――なぜこの秘密なのでしょうか？

多くの人々は、真実は秘密を必要としない、プライバシーを必要としないと言います。これはナンセンスです。真実は、非真実よりも多くのプライバシーを必要とします。なぜなら、それは誰にとっても致命的となり得るからです。それは危険なものとなり得ます。それは特定の個人に与えられたものであり、彼だけのものであり、他の誰のためでもありません。彼は、自分自身の個性が失われる地点に達するまで、それを他の誰にも与えてはなりません。これを理解する必要があります。

グルとは、自分の個性を失った人のことです。そのとき初めて、彼はあなたの個性を深く見つめることができるのです。もし彼自身が一個の個人であれば、彼はあなたを解釈することができますが、決してあなたを知ることはできないでしょう。

 

例えば、私がここにいて、あなたについて何かを言ったとします。それはあなたについて話している私なのです。それはあなたについてではなく、むしろ私についてです。私はあなたを助けることができません。なぜなら、私は本当にあなたをまったく知ることができないからです。私があなたを知るときはいつでも、回りくどい方法で、自分自身を知ることによって知るのです。

 

私の存在がここにあるというこの点が消えなければなりません。私はただの不在でなければなりません。そのとき初めて、私は何の解釈もなしにあなたの内側深くに入っていくことができます。そのとき初めて、私はあなたを、私に従ってではなく、ありのままのあなたとして知ることができます。そして、そのとき初めて、私は助けることができるのです。それゆえ、秘密が必要なのです。

 

だから、クンダリーニやチャクラについて話さない方が良いのです。瞑想だけが教えられ、聞かれ、理解されるべきです。そうすれば、他のすべては自然とついてくるでしょう。

 

クンダリーニはそれ自体が生命力ではありません。むしろ、それは生命力の特定の通路、一つの道です。しかし、生命力は他の道も通ることができるので、クンダリーニを通る必要はありません。クンダリーニを通らずに悟りに到達することも可能です――しかし、クンダリーニは最も簡単な通路、最短の道です。

 

もし生命力がクンダリーニを通るなら、ブラフマランドラが終点となるでしょう。しかし、もし生命力が別のルートを通るなら――そして無限のルートが可能です――ブラフマランドラは終点とはならないでしょう。したがって、ブラフマランドラの開花は、生命力がクンダリーニを通る場合にのみ、可能性、潜在性として存在するのです。

クンダリーニについて言及すらしないヨーガもあります。その場合、ブラフマランドラのようなものはありません。しかし、これは最も簡単なルートなので、通常、悟りを得た人の90％はクンダリーニを通ります。』

ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎－５

◎ジャンプは気づきを通して起きる

 

ＯＳＨＯバグワンのMeditation: The Art of Ecstasy

から第六章クンダリーニ－生命の目覚めの仮訳の続き。

 

ポイントは以下。

1. 断食と踊りなど、瞑想のすべての技法は、あなたがジャンプできる瀬戸際まであなたを押し出すためのもの。
2. ジャンプ自体は、非常にシンプルで、非常に非方法的な方法（気づき）を通してのみ行うことができる。
3. 断食などがあなたを死の淵へと導いたまさにその瞬間に、気づいていることができれば、死はない。気づきが方法である。
4. 気づきが方法であるがゆえに、禅の人々は方法はないと言う。
5. 気づきは方法ではないからこそ、クリシュナムルティは方法はないと言う。
6. 一般に人は、突然の緊急時にしか気づいていられないので、気づきには練習が必要。
7. 心の緊急事態を作り出すために瞑想があるが、クンダリーニではなく、瞑想に関心を向ける方がジャンプには近い。

 

『（仮訳）

では、瞑想に飛び込むための技法とは何でしょうか？私は二つ、断食と踊りについて話しました。瞑想のすべての技法は、あなたが飛び越えることができる瀬戸際まであなたを押し出すためのものです。しかし、ジャンプ自体は、非常にシンプルで、非常に非方法的な方法を通してのみ行うことができます。

 

もしあなたが、断食があなたを死の淵へと導いたまさにその瞬間に、もしあなたが死が始まろうとしている瞬間に、気づいていることができれば、死はありません。そして、今回死がないだけでなく、永遠に死はありません。

 

あなたは飛び越えたのです！ある瞬間が非常に強烈で、あなたは一瞬のうちにそれが自分の手に負えなくなることを知った時、一秒でも失えば二度と戻って来られないと知った時、気づいていなさい――そして飛び越えなさい。気づきが方法なのです。そして、気づきが方法であるがゆえに、禅の人々は方法はないと言います。気づきはまったく方法ではありません。だからこそ、クリシュナムルティは方法はないと言い続けるのです。もちろん、気づきは実際にはまったく方法ではありません。しかし、私はそれでもそれを方法と呼びます。なぜなら、もしあなたが気づいていられなければ、ジャンプが可能なまさにその瞬間に、あなたは道に迷ってしまうからです。

 

だから、もし誰かが「気づきだけがすべてだ」と言ったとしても、それは一万人に一人には真実かもしれません。しかし、その一人は、狂気か死かのどちらかが起こりうる地点まで来た人でしょう。彼はどうにせよ、その地点まで来たのです。

 

そして、他の人々、大多数の人々にとっては、ただ気づきについて話すだけでは不十分です。まず、彼らは訓練されなければなりません。普通の状況で気づいているだけでは不十分です。そして、あなたは普通の状況では気づいていられないでしょう。心の愚かさには非常に長い歴史があります――その無気力さ、怠惰さ、無意識さは、あまりにも長く続いているので、クリシュナムルティや私や他の誰かの話を聞いただけで、あなたが気づくことを期待することは決してできません。そして、あなたがこれまで何度も無意識のうちに行ってきた同じことに気づくことは難しいでしょう。

 

（P50）

 

あなたは、自分が動いていることにまったく気づかずにオフィスに着いたことがあります。あなたは向きを変え、歩き、ドアを開けました。あなたはそれを一生の間ずっとやってきました。今ではそれは不随意的なメカニズムとなり、あなたの意識から完全に切り離されています。

そこでクリシュナムルティは、「歩いているときに気づきなさい」と言います。しかし、あなたはこれまで一度も気づかずに歩いてきたのです。その習慣はあまりにも深く身についてしまい、骨や血の一部となっています。今ではそれは非常に難しいことです。

 

あなたは緊急時、突然の緊急時にしか気づいていられません。誰かがあなたの胸に銃を突きつけたとき、あなたは気づくことができます。なぜなら、それはあなたがこれまで練習したことのない状況だからです。しかし、もしあなたがその状況に慣れていれば、まったく気づくことはないでしょう。

断食は、これまであなたが経験したことのないような緊急事態を作り出すためのものです。ですから、断食を実践してきた人は、それによって助けられないかもしれません。彼はより長い期間の断食が必要でしょう。あるいは、あなたが一度も踊ったことがなければ、踊りを通して簡単に助けられるでしょう。しかし、もしあなたが熟練したダンサーなら、スーフィーの旋回舞踊は役に立ちません。それはまったく役に立ちません。なぜなら、あなたはとても完璧で、とても効率的だからです。そして、効率的であるということは、そのことが今、心の不随意的な部分によって行われていることを意味します。効率性とは常にそういう意味なのです。

 

だからこそ、112もの瞑想法が開発されてきたのです。ある方法はあなたには合わないかもしれません。別の方法なら合うかもしれません。そして、最も役立つのは、あなたにとってまったく未知の方法です。もしあなたが特定のメソッドをまったく訓練したことがなければ、緊急事態はすぐに生まれます。そして、その緊急事態の中で、気づいていなさい！

 

だから、クンダリーニではなく瞑想に関心を向けなさい。』

ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎－４

◎肉体から微細体へジャンプをするためには、肉体の助けが必要

 

ＯＳＨＯバグワンのMeditation: The Art of Ecstasy

から第六章クンダリーニ－生命の目覚めの仮訳の続き。

 

ポイントは以下。

1. 生物学的で自然な流れは下向きであり、精神的な流れは上向き。そして、生物は下向きの流れのために作られている。
2. 肉体から微細体へジャンプをするためには、肉体の助けが必要。
3. 断食で肉体が完全に疲弊した瞬間、死か瞑想からのジャンプかの選択肢が起こる。
4. スーフィの不随意のダルヴィッシュダンスでも、狂気か、瞑想からのジャンプかの選択肢が起こる。

 

『（仮訳）

しかし、彼の信者たちがマハーヴィーラが病気であったと考えることは非常に困難でした。当時、病気には一つの説明しかありませんでした。もしあなたが特定の病気に苦しんでいるなら、それはあなたのカルマ、つまり過去の行いが悪かったことを意味していました。もしマハーヴィーラが病気に苦しんでいるなら、それは彼がまだカルマの影響下にあることを意味していたでしょう。そんなはずはありませんでした。そこで、巧妙な物語が作られました。マハーヴィーラの競争相手であるゴーシャラクが悪の力を使って彼を攻撃しているというものでした。しかし、これは全く事実ではありませんでした。

生物学的で自然な流れは下向きであり、精神的な流れは上向きです。そして、全有機体は下向きの流れのために作られています。

あなたは体の中に多くの変化を感じ始めるかもしれませんが、最初の変化は微細体の中で起こります。瞑想は、粗大な体から微細体への橋を架けるための単なる手段です。私が「瞑想」と言うとき、私はただそれだけを意味します。もしあなたが粗大な体から飛び出すことができるなら、それが瞑想の意味です。しかし、このジャンプをするためには、粗大な体の助けが必要でしょう。あなたはそれを足がかりとして使わなければなりません。

 

どんな極端な点からも、あなたはジャンプすることができます。断食は、人を極端な状態に導くために利用されてきました。長く、継続的な断食を行うと、あなたは瀬戸際に達します。人間の体は通常、90日間の断食に耐えることができますが、その後、体が完全に疲弊した瞬間、つまり緊急時のために蓄えられてきた蓄えが枯渇した瞬間に、二つのうちどちらかのことが起こりえます。もしあなたが何もしなければ、死が起こるかもしれませんが、もしあなたがこの瞬間を瞑想に使うなら、ジャンプが起こるかもしれません。

もしあなたが何もしなければ、ただ断食を続けるなら、死が起こるかもしれません。それは自殺になるでしょう。人類の進化の歴史の中で、誰よりも深く断食を実験したマハーヴィーラは、彼の信者に霊的な自殺を許した唯一の人物です。彼はそれをサンタラと呼びました。つまり、両方のことが可能な瀬戸際の点です。一瞬にして、あなたは死ぬか、ジャンプすることができます。もしあなたが何らかのテクニックを使えば、ジャンプすることができます。その時、マハーヴィーラは言います、それは自殺ではなく、非常に大きな霊的爆発であると。

マハーヴィーラは唯一の人物、たった一人の人物であり、もしあなたに勇気があるなら、自殺でさえあなたの霊的進歩のために使うことができると言いました。

 

どんな瀬戸際の点からも、ジャンプは可能です。スーフィーたちは踊りを利用してきました。踊りの中で、あなたが非日常的なものを感じ始めるときが来ます。真のスーフィーダンサーがいれば、観客さえも非日常的なものを感じ始めます。体の動き、リズミカルな動きを通して、ダンサーはすぐに自分が体とは異なり、体から分離していると感じ始めます。人は動き始めなければなりませんが、すぐに体の非自発的なメカニズムが引き継ぎます。

 

あなたは始めますが、もし終わりもあなたのものなら、その踊りはただの普通の踊りでした。しかし、もしあなたが始め、終わりまでに、踊りの途中でどこかで非自発的なメカニズムが引き継いだように感じるなら、それはダルヴィッシュダンスになったのです。あなたは非常に速く動くので、体は震え、非自発的になります。

 

そこが、狂気に陥るか、飛び越えるかの分かれ目です。あなたは狂ってしまうかもしれません。なぜなら、不随意的なメカニズムがあなたの体の動きを乗っ取ってしまうからです。それはあなたのコントロールを超えています。あなたには何もできません。あなたはただ狂ってしまい、この不随意運動から二度と戻って来られなくなるかもしれません。そこが、狂気か、あるいは、もし飛び越えるための技法を知っていれば、瞑想かのどちらかになる場所なのです。

 

だからこそ、スーフィーたちは常に狂人として知られてきたのです。彼らは狂人として知られていました！普通の人々にとっては、彼らは狂っているのです。ベンガルにも、スーフィーによく似た宗派があります。バウル・ファキールです。彼らは村から村へと移動し、踊り、歌っています。バウルという言葉自体が、バウラ、つまり狂人を意味します。彼らは狂った人々です。

 

狂気は何度も起こりますが、もしあなたがその技法を知っていれば、瞑想が起こりえます。それは常に瀬戸際で起こります。だからこそ、神秘家たちは常に「剣の刃」という言葉を使ってきたのです。狂気が起こるか、瞑想が起こるか、どちらかが起こりえます。そして、すべての方法があなたの体を剣の刃として利用し、そこからどちらかが可能になるのです。』

ＯＳＨＯバグワンのクンダリーニの基礎－３

◎クンダリーニは、死よりも深く、誕生よりも深い

 

ＯＳＨＯバグワンのMeditation: The Art of Ecstasy

から第六章クンダリーニ－生命の目覚めの仮訳の続き。

 

ポイントは以下。

1.チャクラの数は無数にある。

2.クンダリーニは、死よりも深く、誕生よりも深く、血よりも深い。なぜなら、クンダリーニはあなたの第二の体の循環だから。血は生理的な体の循環であり、クンダリーニはエーテル体の循環。それは完全に非自発的であり、ハタヨーギでさえ、それを自発的にどうすることもできない。

3.よって、まずクンダリーニを動かそうとか、チャクラを刺激しようと考えず、まず瞑想すること。

4.深く瞑想に入れば、内なるエネルギーが上方に動き始める。生物学的には、頭よりも足が暖かい方が良いが、霊的には、足が冷たい方がエネルギーが上向きに流れている兆候なので、霊的にはよい。（内なるエネルギーは、悟りに向かっては上方に動き、肉体の健康に向かっては下方に動く。）

5.だから悟りに向かって、エネルギーが上向きに流れ始めると、多くの病気が起こり始めるかもしれない。

6.仏陀は病気で亡くなり、マハーヴィーラは病気で亡くなり、ラマナ・マハルシは癌で亡くなり、ラーマクリシュナは癌で亡くなったが、大悟覚醒によりカルマがクリアになるということは、覚者の肉体が永劫不滅になって死なないということではない。

 

『（仮訳）

もしクンダリーニが動き、ブロックがなければ、あなたは決してチャクラを感じることはないでしょう。だからこそ、ある人は9つのチャクラを感じ、別の人は10個のチャクラを感じ、また別の人は3つか4つ、あるいは1つ、または全く感じないかもしれません。それは場合によります。実際には、無限のチャクラがあり、クンダリーニのすべての動き、すべてのステップのそばに、チャクラが助けるためにいます。もし助けが必要なら、それは与えられることができます。

 

だからこそ私は、理論的な知識は役に立たないと主張するのです。そして、瞑想そのものは、実際にはクンダリーニとは全く関係がありません。もしクンダリーニが現れたら、それは別のことですが、瞑想はそれとは何の関係もありません。瞑想はクンダリーニに言及しなくても説明できます。必要ありません。そして、クンダリーニに言及することで、物事を説明する際にさらに多くの矛盾が生じます。瞑想は直接的に説明できます。あなたはチャクラについて悩む必要はなく、瞑想から始めればよいのです。もし通路が塞がれていれば、あなたはクンダリーニを感じるようになるかもしれませんし、チャクラもそこにあるでしょうが、それは完全に非自発的なことです。それが非自発的であることを覚えておかなければなりません。あなたの意志は全く必要ありません。

 

道が深ければ深いほど、非自発的になります。私は手を動かすことができます。これは自発的な道ですが、血を動かすことはできません。試みることはできます。長年の訓練によって、人は血行を自発的にコントロールできるようになるかもしれません。ハタ・ヨーガはそれをすることができます。それは行われてきました。不可能ではありませんが、無駄です。血の動きをコントロールするためだけに30年間の訓練をするのは、無意味で愚かなことです。なぜなら、そのコントロールによって何も得られないからです。血行は非自発的であり、あなたの意志は必要ありません。あなたは食べ物を摂り、それが体内に入った瞬間から、あなたの意志は必要ありません。身体の機械装置、身体のメカニズムが引き継ぎ、必要なことは何でも行い続けます。あなたの睡眠は自発的ではありません。あなたの誕生は自発的ではありません。あなたの死は自発的ではありません。これらは非自発的なメカニズムなのです。

 

クンダリーニはさらに深く、あなたの死よりも深く、あなたの誕生よりも深く、あなたの血よりも深いです。なぜなら、クンダリーニはあなたの第二の体の循環だからです。血はあなたの生理的な体の循環であり、クンダリーニはあなたのエーテル体の循環です。それは完全に非自発的であり、ハタヨギでさえ、それを自発的にどうすることもできません。

 

人は瞑想に入らなければならず、そうするとエネルギーが動き始めます。あなたがすべきことは瞑想です。あなたが深く瞑想に入ると、内なるエネルギーが上向きに動き始め、あなたは流れの変化を感じるでしょう。それは非常に多くの方法で感じられます。生理学的にさえ、その変化を知ることができます。

 

例えば、通常、生物学的には、足が暖かく、頭が冷たいことが健康の兆候です。生物学的には、それは健康な兆候です。逆のことが起こると、つまり足が冷たくなり、頭が暖かくなると、その人は病気になります。しかし、クンダリーニが上向きに流れるとき、同じことが起こります。足が冷たくなるのです。

 

実際には、足の暖かさは、性エネルギーが下向きに流れているに過ぎません。生命エネルギー、つまりクンダリーニが上向きに流れ始めると、性エネルギーもそれに続きます。それは上向きに流れ始めます。足は冷たくなり、頭は暖かくなります。生物学的には、頭よりも足が暖かい方が良いのですが、霊的には、エネルギーが上向きに流れている兆候なので、足が冷たい方が健康なのです。

 

エネルギーが上向きに流れ始めると、多くの病気が起こり始めるかもしれません。なぜなら、生物学的に、あなたは全有機体を乱してしまったからです。仏陀は非常に病気で亡くなり、マハーヴィーラは非常に病気で亡くなり、ラマナ・マハルシは癌で亡くなり、ラーマクリシュナは癌で亡くなりました。その理由は、生物学的システム全体が乱されたからです。他の多くの理由が挙げられていますが、それらはナンセンスです。

（P49）

 

ジャイナ教徒は多くの物語を作り上げてきました。なぜなら、彼らはマハーヴィーラが病気であったとは考えられなかったからです。私にとって、逆が真実です。彼が完全に健康であったとは、どう考えても想像できません。彼はそうではありえませんでした。なぜなら、これが彼の最後の生となるはずであり、生物学的システム全体が崩壊しなければならなかったからです。何千年にもわたって続いてきたシステムが崩壊しなければならなかったのです。彼は健康ではありえませんでした。最終的には、彼は非常に病気でなければなりませんでした。

そして、彼は実際にそうでした！』