ＯＳＨＯバグワンの世界の二元の始まり

◎表現するのは、舌であって、言霊であって、天の沼矛

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第9章　” 絶対的な孤独: 解放”の説明。

 

※ヨガは存在を顕現しないものと、顕現するものに分ける。顕現しないものは 1 つですが、顕現するものは 2 つになる。顕現するとは、二元、選り好みのこと。

※表現する時点で、ヨガは現実をプルシャとプラクリティの 2 つに分割する。表現するのは、舌であって言霊であって、天の沼矛。表現する、言葉の意義は深遠である。二元性にからんでいるとはね。

※最後に知性と意識の違いについて述べ始める。知性は心身の一部であり、意識はプルシャ、究極、超越の一部。理解するのは簡単ではない。

 

ポイントは、以下。

1.クリシュナは『シュリマド・バガヴァッド・ギータ』でこう述べています、「人間が歩む道が何であれ、それは私の道です。彼らがどこを歩もうとも、それは私に通じています。」。だが、どのような道をたどろうとも、あなたが本物でなければ、どこにも到達することはできません。

2.それはあなたの中にあります。あなたは何か新しいものを求めているわけではありません。あなたは忘れてしまった何かを探しています。

3.ヨガは存在を二つに分けます。顕現しないものは 1 つですが、顕現するものは 2 つになります。なぜなら、顕現の過程で物事は 2 つになるからです。もしあなたが女性を見て、あなたの中に何も言葉が浮かばないとしたら、その経験は一つであり、非二元的です。  「愛しています」と言った瞬間、あなたは憎しみを持ち込んでいることになります。愛は憎しみなしには説明できないからです。夜がなければ昼は説明できず、死がなければ人生は説明できません。その反対のものを導入する必要があります。  

4.ヴァイハーリの時点では、すべてが明確で二元性があります。夜は昼から分離され、死は生から分離され、美と醜さは分離され、光は暗闇から分離されます。すべてはアリストテレス的な方法で分割され、明確で、橋はありません。もう少し奥に移動します。マディヤマの時点で分裂が始まりますが、それほど明確ではありません。夕方や朝のように、夜と昼が出会い、混ざり合います。ゴー さらに奥へ。パシャンティの時点では、それらは種子の中にあり、二元性はまだ生じていません。何が何であるかを言うことはできず、すべてが未分化です。さらに奥へ進みます。パラの時点では、目に見えるもの、見えないものの区別はありません。

5.表現の時点で、ヨガは現実をプルシャとプラクリティの 2 つに分割します。プラクリティは「物質」を意味します。プルシャとは「意識」を意味します。

6.経典には、「プルシャとサットヴァの純粋さが等しいときに解放が得られる」と書かれています。サットヴァはプラクリティ、自然、物質の最高点です。サットヴァとは「知性」を意味します。そしてプルシャは「気づき」を意味します。それはあなたの中にある最も微妙な結びつきです。なぜなら、それらは非常に似ているからです。知性と意識は非常に似ているため、知的な人は意識のある人であると考え始めることがよくあります。そうではありません。

7.非常に知的な人は、ほとんどの場合、ぼんやりした状態になります。彼らは自分たちの知性に感動し執着するあまり、外の世界の多くのことに気づかなくなります。知性は必ずしも意識ではありません。認識は必然的に知性です！気づいている人は賢いですが、知性のある人は気づく必要はありません。

その中での必然性。しかし、どちらも非常に近いです。知性は心身の一部であり、意識はプルシャ、究極、超越の一部です。

8.空と大地が出会う。その点、空と大地が出会う地平線は、完全に正体不明になる点、つまり知性と認識が出会う場所だ。どちらも非常によく似ています。知性は精製された物質であり、人がその中に入ることができ、「私は気づいた」と考えることができるほど純粋です。多くの哲学者がそのようにして自分の人生を無駄にしているのです。彼らは自分の知性が自分の認識であると考えています。宗教は認識の探求です。哲学は知性の探求。

ＯＳＨＯバグワンの沈黙から生まれ沈黙に返る

◎ブラフマン自身の向こうには何もない

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第9章　” 絶対的な孤独: 解放”の説明。

 

※『人生とは、沈黙の表現。私たちは沈黙から生まれ、再び沈黙の中に溶けていく』これは、唐突だが、以降の説明で納得できる。

※存在の4つの層は
（1）ヴァイハーリ（果実）、物事。
（2）マディヤマ (木、「中間」)感情、経験。
（3）パシャンティ（何かを経験する前に  内部では種子の形で動きます。）
（4）パラ（すべてが生まれる根本的な存在）

※物事に執着しすぎず、自分の体に執着しすぎず、自分の心に執着しすぎず、まったく執着していなければ、あなたは突然、パラに溶け込んでしう。それが解放。 

ポイントは、以下。
1.ヨーガスートラの経文：プルシャ（純粋意識）とサットヴァ（光明、純粋さ）の間に純粋さが等しければ、解放が得られます。

2.あなたの最も内側の核は誰のものでもありません。けれど、あなたの体は憑依される可能性があり、あなたの心も憑依される可能性があります。

　※憑依とは、イデオロギー、カルト、あらゆるマインド・コントロールのこと。

3.思考は空の空間を移動する雲のようなものです。その何もない空間は、雲ではなく、本当の空です。雲は来たり消えたりします。思考ではなく、その思考が現れたり消えたりする空虚な空間。 

4. 人生とは、沈黙の表現。私たちは沈黙から生まれ、再び沈黙の中に溶けていきます。静寂、空間、無、非存在は、あなたの最も内側の核、車輪のハブです。あなたがその静けさ、あなたの純粋な存在以外には何も残っていないその空間に来ない限り、解放は達成されません。これがヨガのフレームワークです。 

5. 彼らはあなたの存在を4つの層に分けます。私はあなたに話しています。これは 最後の レイヤーです。ヨガではそれをヴァイハーリと呼びます。この言葉は「果実」、開花を意味します。しかし、私があなたに話す前、私が何かを言う前に、それは感情として、経験として私に現れます。それが第3段階です。ヨガではそれを MADHYAMA (「中間」) と呼びます。しかし、何かを経験する前に 内部では種子の形で動きます。よほどのことがないと普通は体験できない 

まだ発芽していない種の動きさえ知覚できるほど完全に穏やかになっていない限り、瞑想的です。それはとても微妙です。ヨガではそれをパシャンティと呼びます。パシャンティという言葉は「振り返る」、根源を見つめるという意味です。そしてその先には、すべてが生まれる根本的な存在があります。それはパラと呼ばれます。パラとは「超越的なもの」を意味します。

 
では、これら 4 つの層を理解してみましょう。パラとは、あらゆる現れを超えたものです。  パシャンティは種子のようなものです。マディヤマは木のようなものです。ヴァイハリは結実、開花のようなものです。「この無から種子が生じます。種子から木が生じ、木から果実が生じます。しかし、その基礎は無、沈黙、空間、形のないもの、非顕在的なもの、超越的なものです。」

6. さて、物事に執着しすぎると、ヴァイハーリの地点に留まってしまいます。自分の体に執着しすぎると、マディヤマの地点に留まってしまいます。自分の心に執着しすぎると、パシャンティの地点に留まってしまいます。そして、もしあなたがまったく執着していなければ、あなたは突然、パラ、超越的な、超越的なものに溶け込んでしまいます。それが解放です。

 
 7. カタ・ウパニシャッドはこう言います、「物を超えたところに感覚がある。感覚を超えたところに精神がある。精神を超えたところに知性がある。知性を超えたところに魂がある。魂を超えたところに非顕現。非顕現の向こうにブラフマン。そしてブラフマン自身の向こうには何もない。」これが終わりです、純粋な意識です。  

孤独な鳥は空中で一回限りの大爆発を起こす

◎突然の爆発と全知

ダンテス・ダイジの『孤独な鳥は空中で一回限りの大爆発を起こす』という言い回しは、あまり知的想像力を刺激せず、ぴんとこなかったが、どうもそうらしいと思うようになった。

『もう生々化々の流れも消えた無想定
静寂———喜怒哀楽は消え果てた。
秘められたさわやかさ

突然の爆発！
マーヤーとブラフマンのファッキング！
あなたは『神』に貫通されたのだ
鳥飛んで鳥のごとし、魚に泳いで魚に似たり
石ころは笑う！』
（意味だけが生きるのだろうか？（老子狂言/ダンテス・ダイジ）から引用）

『マハーヴィーラは、チャクラや跳躍については決して語らず、爆発について語る。ある瞬間にあなたはこれであり、次の瞬間にはあれである。つまり、連続も跳躍もなく、爆発がある。通過すべき中間点はない。』
（ＯＳＨＯバグワンの“I Am the Gate　Chapter #5　冥想と内なる覚醒への道”）

これに対してのＯＳＨＯバグワンの説明。
『マハーヴィーラはチャクラや跳躍については決して語らず、爆発について語ります。あなたはこれであり、そして次の瞬間にはあれである、と。跳躍するための多くの停留所さえありません。これは別の道です――爆発、あなたはただ爆発するのです。ある瞬間にあなたはこれであり、次の瞬間にはあれである。連続も跳躍もなく、爆発があるのです。通過すべき中点はありません。』

さらに、
『両目がひとつになったとき、天上の光が見える。その時、光の爆発が起こる。
1. 洗礼者ヨハネの火の洗礼は、その爆発のこと。』

（太乙金華宗旨の冒頭のＯＳＨＯバグワンの説明）

また、
『5.想念と隙間との間の移動
OSHOバグワンは、前後の想念から隙間に進むことには連続性がなく、爆発だと表現する。彼の口ぶりでは、爆発とは、「個なる想念・夢」から「隙間である全体に」、連続性なく一足飛びに進むことをいう。そして前後の想念の方が夢であって、隙間の方が現実。現実とは、永遠不壊であるという意味。 』
（想念の隙間とその深度/ジェイド・タブレット－０４－０５）
ここで、隙間と爆発の関連が述べられる。無想定から有相三昧へ行くのが、爆発。

爆発後は、これ。
『私は、絶対無の光明とあらゆる多様多元の宇宙が、何もかもが私だったことを生きていたことを知った。
・・・そして、それも忘れ果てることだろう。』
（格言３－12見性においては/老子狂言/ダンテス・ダイジから引用）

ＯＳＨＯバグワンの全知と時間

◎究極の知識は稲妻のようなもので、突然、単一のビジョンで全体が見えます

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第7章　” 最高の知識: すべてを一度に”の説明。

※『究極の知識は完全かつ絶対的なものです。一瞬ですべてが明らかになる。 』とは、パノラマ現象とか、一炊の夢というようにソフトに表現されているのだろう。
（まことかたればきくひとはなし　（本居宣長））

ポイントは、以下。
1. ヨーガスートラの経文：現実の認識から生まれる最高の知識は超越的であり、すべての対象の同時的な認識を含み、過去、現在、未来のあらゆる対象とプロセスに関わり、世界のプロセスを超越する。  
...そしてプロセスの世界を超え、すべてのプロセスの世界を超えます。  
タラカム サルヴァヴィシャヤム サルヴァヴィシャヤム  
アクラム・チェティ・ヴィヴェカジャム・ギャナム。  （パタンジャリのヨーガ・スートラ（Yoga Sutras）の第3章54節：識別知は、あらゆる対象（過去、現在、未来を含む全て）と、それらのあらゆる様態（状態、性質、変化など全て）を、段階を踏むことなく、同時的に把握する超越的な知識である）

2. 目を通して私たちは現実の一部しか見ることができません。その部分により、人生はプロセスのように見えます。人が道路を歩いていくと、事物が近づいて、現れ、遠くなり、見えなくなる。これは人が目で知覚するためで、これがプロセス。全体が同時には見えないことがプロセス。

3. この経典には、「現実の認識から生まれる最高の知識は超越的です...」と書かれています。それは、存在と過程、静と動的、波と粒子、生と死、過去と未来のすべての二元性、極性、すべての二元性、すべての極性を超越します。それは超越的です。 「タラカム・サルヴァヴィシャヤム」――それはあらゆる知識の対象を超越する。  

4. 「……すべての対象を同時に認識することを含む……」 そして、この意識に対して「全知」という言葉が使われます。すべては同時にそのために存在します。非常に理解するのが難しく、理解するのはほとんど不可能です。

5. それは、究極の理解者にとって、彼があなたを見るということは、あなたが母親の胎内にいたとき、そしてあなたが生まれつつあるとき、そしてあなたが成長し、子供になり、若者になり、女性と結婚し、恋に落ち、子供たちが生まれ、あなたが年をとり、あなたが亡くなり、人々が葬列に参加しているとき、すべて同時にあなたを見ることになるということです。全体がトータルで出てきます。

6. 通常、私たちはあらゆるものを、カルマの中で、段階的なプロセスで、子供が若くなり、若者が年老いていくのを、まるで映画がスクリーンに非常にゆっくりと映し出されているかのように、ゆっくりと見ています。私たちはそう考えています。しかし、究極の知識は完全かつ絶対的なものです。一瞬ですべてが明らかになる。  その究極の知識は稲妻のようなものです。突然、単一のビジョンで全体が見えます。

ＯＳＨＯバグワンのすべての事物の同時認識

◎覚者は、過去、現在、未来のすべてのオブジェクトとプロセスを知る

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第7章　” 最高の知識: すべてを一度に”の説明。

※時間には、時系列時間（「時間的」時間）、心理的時間、現実的時間がある。

※ここでは、覚者の現実認識が、物事の中に入り込み、外側からの定義なしに知ることができるとしている。だから覚者は弟子の一挙手一投足を、話もしないのに知っている。

※冥想修行者は、狂人の世界を意識的に通過しないときつい。

 

ポイントは、以下。

1.ヨーガスートラの経文

瞬間とその連続（時間の流れ）に対するサンヤマ（集中、瞑想、没入）によって、識別から生じる知識（識別知）が得られる

 

2.あなたは時系列の中で生きています。そうすればあなたは新聞の世界で生きます。そして、あなたは政治家、狂った野心的な人々の世界に住んでいます。あるいは、もしあなたが心理的な時間に生きているなら、あなたは狂気の世界、狂気の世界、あるいは空想、夢、詩の世界に住んでいます。  

3.瞑想者は意識的に狂人の世界を意識的に通過することを覚えておいてください。そして、意識的に通り過ぎなければ、無意識のうちにその犠牲者になる可能性が十分にあるため、意識的に通り過ぎるのは良いことです。強制的にそれに追い込まれるよりも、注意して意識してそれを経験する方が良い。

4.時間が消えて永遠があなたを取り囲むとき、時間がもはやプロセスではなく、永遠のエネルギーのプールであるとき、そのときあなたは物事の中に入り込み、外側からの定義なしに知ることができるようになります。

5.それが師匠と弟子の間で起こることです。本当に、彼はあなたに尋ねる必要はありません。神はあなたの存在そのものから見ることができます。神はあなたの中に立つことができます――あなたの靴の中だけでなく、あなたの存在の中にも。 彼はあなたの最も奥深い空間にぴったりとフィットします。彼はあなたになり、そこから見ることができます。

6.現実の認識から生まれる最高の知識は超越的であり、すべてのオブジェクトの同時認識を含み、過去、現在、未来のすべてのオブジェクトとプロセスに関係し、世界のプロセスを超越します。  ...そしてプロセスの世界を超え、すべてのプロセスの世界を超えます。

ＯＳＨＯバグワンの現在、未来、過去の区別が消える

◎サトリ、サマディの目を通して時間を見ることができれば、時間は消える。

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第7章　” 最高の知識: すべてを一度に”の説明。

 

※過去、現在、未来というプロセスとしての時間は、欲望によって生み出される。

※サマーディを意識して見る瞬間から、現在、未来、過去の区別が消える。その時、欲望は消える。「サマーディを意識して見る」とは、見ている自分がなくなるということか。

 

ポイントは、以下、

1.ヨーガスートラの経文

『現在の瞬間、過ぎ去った瞬間、そしてこれから来る瞬間に対してサンヤマ（結合、集中、瞑想）を行うことは、究極の現実の認識から生まれる知識をもたらす。』

2.もしあなたがサマーディの意識を時間の過程に、つまり過ぎ去った瞬間に、そしてこれから来る瞬間に――サマーディをもたらしたなら、突然、究極の現実の知識が生まれます。なぜなら、サマーディを意識して見る瞬間から、現在、未来、過去の区別が消えるからです。それらは溶けてしまいます。その区別は誤りです。突然、あなたは永遠に気づきます。そのとき、時間は同時性である。何も通過せず、何も入ってこない。すべてはあります、ただあります。

3.この存在は神として知られています。この存在こそが神の観念なのです。

4.「現在の瞬間、過ぎ去った瞬間、そしてこれから来る瞬間についてサンヤマを行うことは、究極の現実の認識から生まれる知識をもたらします。」サトリ、サマディの目を通して時間を見ることができれば、時間は消えます。

しかし、これが最後の奇跡です。その後にはカイヴァリヤ、解放があるだけです。時間が消えると、すべてが消えてしまいます。なぜなら、時間の間違った概念のせいで、欲望、野心、モチベーションの世界全体がそこにあるからです。時間は創造されます。過去、現在、未来というプロセスとしての時間は、欲望によって生み出されます。これは東洋の賢者の最も偉大な洞察の 1 つです。時間、プロセスは実際には欲望の投影です。

5.あなたが何かを望むから、あなたは未来を創造します。そして執着するから過去を作るのです。目の前になくなったものを離れることができず、それにしがみつきたいからこそ、記憶が作られるのです。そして、まだ来ていないものを、あなたは自分なりの方法で期待し、未来を創造します。未来と過去は精神状態であり、時間の一部ではありません。時間は永遠です。分割されていません。それは一つであり、全体です。

ＯＳＨＯバグワンの時間の謎

◎時間には「時間的」、「心理的」、「現実的」の3種の時間がある。

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第7章　” 最高の知識: すべてを一度に”の説明。

 

※時間には 3種あって、「時間的」時間、「心理的」時間、そして 3 つ目は「現実的」時間。「現実的」時間が大悟覚醒者の時間だが、過去も未来もなく現在だけある。理由は、過去と現在、未来と現在をつなぐ時間がないから。これは、理屈でなく、体験とはいえない体験を経ないと納得できないのだろう。

またこの話は、隙間理論とからんでいる。

 

ポイントは、以下

1.ヨーガスートラの経文

『現在の瞬間、過ぎ去った瞬間、そしてこれから来る瞬間に対してサンヤマ（結合、集中、瞑想）を行うことは、究極の現実の認識から生まれる知識をもたらす。これによって、種類、特徴、場所によって識別できない類似した対象を区別する能力が生じる。現実の認識から生まれる最高の知識は超越的であり、すべての対象の同時的な認識を含み、過去、現在、未来のあらゆる対象とプロセスに関わり、世界のプロセスを超越する。』

 

2.時間が何であるかを知ることは、真実が何であるかを知ることです。通常、私たちが時間と呼んでいるものはリアルタイムではありません。それは時系列的な時間です。したがって、時間は 3 つの方法で分割、分類できることを覚えておいてください。 1 つは「時間的」、もう 1 つは「心理的」、そして 3 つ目は「現実的」です。

1の「時間的」時間とは、時系列的時間。1 分は 60 秒の時系列の時間は時計の時間です。それは功利的です。それは本物ではありません。それは社会によって合意された信念にすぎません。それは偽りの時間です。現実とは何の関係もありません。私たちは完全に時系列的な時間、つまりグリニッジ時間の中に生きています。

2の「心理的」時間とは、「時間的」時間のすぐ下に、現実ではないが、時系列の時間よりも現実的な別の時間が存在する。それが、心理的な時間です。 毎日決まった時間に空腹が訪れ、毎月１回月経があるというようなのが、心理的時間。心理的な時間はあなたの内なる時間です。幸せだと時間の感覚が遅くなります。不満があると時間が長くなります。深く瞑想していると時間が止まります。時間が完全に止まったら、その状態は至福の状態になります。

 時間が非常に遅くなると、悲惨な状態になります。 キリスト教では地獄は永遠であると言われていますが、それは、心理的時間のこと。 女性はまだ心理的な時間の中に生きています。子供には自分だけの心理的な時間があり、まったく急ぐことなく、ほとんど夢の中で過ごします。心理的な時間は完全に個人的なものです。だからこそ、時系列的な時間が重要になってくるのです。

心理的な時間は夢の時間です。神話、詩、愛、芸術、絵画、ダンス、音楽、直感、それらはすべて心理的な時間に属します。時系列は外向的な人向けです。心理的な時間は、内向的な人、つまり内なる魂に向かって動き始めた人のためのものです。

 

3.「現実的」時間とは、リアルタイム、実存的です。現実の時間は永遠であるため、時間などまったくありません。

4.「現実的」時間についての説明の仮訳：

ゼノンとナーガルジュナは、時間、つまり年代順の時間の概念全体がばかげていると言っています。この二人の人物と時系列の分析についていくつかお話ししましょう。

時間解析の最高峰を達成した。誰もそれらを超えたり、改善したりすることはできません。彼らは「時間とは何ですか？」と言います。あなたはこう言います。「それはプロセスです。ある瞬間は過去に移り、消えます。別の瞬間は未来から現在に移ります。しばらく敷居の上に留まり、そして再び過去に移り、消えます。」これが時間のプロセスです。同時に存在できるのは 1 つの瞬間だけであり、2 つの瞬間が同時に存在することはありません。

過去、未来、そしてその狭間、境界線、現在。  さて、ナーガルジュナとゼノンはこう言います、「瞬間はどこから来るのか？未来はすでに存在するのか？もし存在しないなら、どうやって瞬間は存在しないものから生まれ出ることができるのか？」  今、彼らはトラブルを引き起こしています。 「現在の瞬間は過去のどこに移動するのでしょうか？それはまだ過去に蓄積されたままですか？」と彼らは言います。まだ過去に残っていると言えば、まだ過去になっていない。

もしあなたが、それが未来に存在し、今それが私たちに明らかにされたと言うなら、それは常に未来に存在していました。ナーガールジュナとゼノンは言う、それではそれを未来とは呼べない、と。それは常に存在していました。未来があるなら、未来はそうではない。未来というのはまだないことを意味するからです。過去がそうであれば、過去はそうではありません。  なぜなら、過去とは存在しなくなったものを意味するからです。  

それで、あなたがどんな選択肢を選んだとしても... あなたが未来はないと言って、突然現在の瞬間が突然現れたら、二人は笑います。彼らは言います、「あなたはナンセンスなことを言っています。非存在からどのようにして存在が生まれるのでしょうか？そして、どうやって存在するものは再び非存在に移行することができますか？」彼らは言う、「両側に非存在があるなら、真ん中だけでは、どうして存在があり得るのですか？それも非存在でなければなりません。あなたは騙されました。」  

すると彼らは、「あなたは時間をプロセスとして捉えるのですか？ある瞬間が別の瞬間とつながっていると言うのですか？」と言いました。ナーガールジュナとゼノンはあなたに尋ねます、「二つの瞬間があります。それらはどのように関係していますか? 二つの瞬間の間に、それらを関係付ける第三の瞬間はありますか?」関連するにはリンクが必要なので、ここでも問題が生じます。

2 つのものを関連付けるには、過去と現在、現在と未来を関連付けるには、リンクが必要です。では、それらのリンクはどこにあるのでしょうか?それらのリンクは何ですか?それらは時間に応じてのみ可能です。したがって、ある瞬間と次の瞬間の間に、この 2 つが結合する別の瞬間が存在します。したがって、2 つではなく 3 つになりますが、やはり結合する必要があります。無限後退が生じます。  

私の二本の指を見てください。これら 2 つは結合する必要があります。 3本の指になります。  これで、穴が 1 つではなく 2 つになり、空白が 2 つになりました。それらは結合されなければなりません。彼らは5人になります。今では、結合すべきギャップがさらに増えていきます。  

ナーガールジュナとゼノンによれば、年代順は功利的なものだという。それは実質的なものではありません。現実の時間はプロセスではありません。なぜなら、時間自体がプロセスであるなら、別の時間が必要になるからです、とナーガルジュナは言います。たとえば、あなたは歩きます。時間が必要です。あなたは自宅から私のところに、この荘子の講堂に来ました。あなたがここに来るまでに15分かかりました。歩くには時間が必要なので、時間がない場合はどうやってここに来ますか？歩くことはプロセスです。

時間が必要です。すべてのプロセスには時間がかかります。さて、ナーガールジュナはこう言います、「もし時間そのものが過程であると言うなら、時間には別の時間が必要になるでしょう、超時が必要になります。そしてそれも過程です。そして超超時……」再び無限後退が生じます。それでは解決できません。  いいえ、時間 -- リアルタイム -- はプロセスではありません。それは同時性です。未来、過去、現在は 3 つの別々のものではありません。したがって、それらに参加する必要はありません。それは今、永遠です。それは 

時間は過ぎていくのではなく、あなたのそばで。どこへ行くのでしょうか？通過するには別の媒体が必要になりますが、どこへ行き、どこから来るのでしょうか?それはそこにあります。というかここにあります。時間は。それはプロセスではありません。

なぜなら、私たちは全体の時間を知ることができないからです。私たちの目は限られており、制限されています。私たちは小さな隙間から外を見ているのです。だからこそ、一度に一瞬しか見えないように思えます。それはあなたの限界であり、時間の区切りではありません。なぜなら、時間全体をありのままに見ることはできないからです。なぜなら、あなたはまだ完全ではないからです。それが理由です。

ＯＳＨＯバグワンの霊能力、超能力にこだわるな

◎霊能力、超能力にこだわれば、悪の復活の可能性

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第5章　” エゴの最後の攻撃”の説明。

 

※ＯＳＨＯバグワンは、霊能力、超能力にこだわれば、悪の復活の可能性があることをパタンジャリが述べたことを、賞賛している。霊能力、超能力は、いわば人生のチート技であって、そうした能力を持たない人にとっては垂涎の的。

霊能力者、超能力者は、人間にも歓迎され、あの世の生き物にも歓迎されるが、そこがかえって危ない。最後はすべてを捨てねばならないのに。

 

ポイントは、以下。

1.ヨーガスートラの経文『様々な次元を司る超自然的な存在からの誘いに対して、いかなる執着や誇りも避けるべきです。なぜなら、それは悪の復活の可能性をもたらすからです。』

2.各チャクラには独自の力があります。それらを通過すると、それらが利用可能になります。警戒を怠らず、どこへ行くのかを知って移動するのは良いことです。

3.霊能力、超能力が、起こり始めると、より高次の存在、超物理的存在からの招待状を受け取り始めます。その時、自分は選ばれた、選ばれた、選ばれた、そして自分は特別だ、などと感じ始めないでください。

あなたに準備ができていれば、すぐに高次元からのメッセージがあなたに届き始めます。彼らは誰かが受け入れセンターになってくれるのを長い間待っていました。このようなことが起こったとき、彼らを否定しないでください。こうなると脆弱になります。一つ、心を開いて信頼してください。

そして 2 つ目は、誇りに思わないことです。この 2 つのことができれば、神はあなたを通して機能し始めます。あなたは笛、中空の竹のようになる。彼はあなたを通じて歌い始めます。  しかし、プライドが入ると、歌は止まります。優越感を感じ始めると、曲は衰え始めます。それは多くの人に起こりました。彼らは高次の世界、高次の世界、超物理的な世界と接触していましたが、それから誇りを感じ始めました。遅かれ早かれ、その接触は再び失われてしまいました。彼らは普通になった。 

4.しかし、その後、彼らは連絡が途絶えたことを受け入れることができないため、偉そうなふりをするようになります。私は本当に奇跡的な力を持つようになったが、その後誇り高くなってしまった人を何人か見てきました。その後、彼らは力を失い、自分にはできないという考えを受け入れることができず、ただの普通の魔術師になりました。彼らはそれをやっていた、それは一度起こった。

霊能力、超能力が起きたら、利用可能な状態を維持することです。 2つ目は、それを自慢しないことです。それを事実として受け止めてください。決してひけらかさないでください。

ＯＳＨＯバグワンの異性を愛す、犬猫を愛す

◎ＯＳＨＯバグワンが飼い犬の本音を聞く

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第5章　” エゴの最後の攻撃”の説明。

 

※超能力、霊能力を得た時こそ、あなたに対するエゴの最後の攻撃。

※束縛の種は執着。そして解放の種は愛。

※ＯＳＨＯバグワンが聞いた飼い犬の本音は、なにか男社会の処世術の香りがする。

※異性への愛着、犬への愛着、猫への愛着、モノへの愛着、霊能力への愛着、超能力への愛着などすべて捨てられねばカイヴァリヤはない。

 

第 9 巻第5章　” エゴの最後の攻撃”の冒頭のヨーガスートラの経文。

『これらの力にさえ執着しないことによって、束縛の種は破壊されます。

そして、カイヴァリヤ、すなわち解放が続きます。

様々な次元を司る超自然的な存在からの誘いに対して、いかなる執着や誇りも避けるべきです。

なぜなら、それは悪の復活の可能性をもたらすからです。

タッド・ヴァイラーギャタピトシュ・ビクシャイェ・カイヴァリヤム。

これらの力にさえ執着しないことによって、束縛の種は破壊されます。

そして、カイヴァリヤ、すなわち解放が続きます。』

※TAD VAIRAGYATAPITOSH BIKSHAYE KAIVALYAM.（それゆえに、離欲と苦行によって、解脱が得られる）

  

上掲書から仮訳。

『（仮訳）

1.「これらの力にさえ無執着になることによって…」 そして、究極の無執着は、あなたがいくつかの奇跡、シッディ、力を獲得したとき、物事ができるとき、つまり奇跡的なこと、信じられないことができるときに起こります。彼らに執着すれば、遅かれ早かれまた元の世界に戻ってくるでしょう。気をつけてください。それはあなたに対するエゴの最後の攻撃です。

2.犬を愛するのはとても簡単ですが、猫を愛するのは少し難しいです。だから男性は女性のことを「猫」と呼ぶのです。猫は犬よりも予測しにくく、犬よりも賢く、独自の心を持っています。犬を蹴っても、またやって来ます。猫を蹴ると、猫は二度と来なくなります。終了した。いつでも離婚の準備はできています。

人は動物に恋をします。なんて残念なことでしょう。私は動物を愛してはいけないと言っているのではありません。人間の代わりにするなと言っているのです。人間を深く愛して、その愛が溢れ出て動物にも届くようにすべきです。そしたら全然違いますよ。そして木々にも届きます。そしたら全然違いますよ。岩にも、溢れ続けるから。無限の愛の源、誰もあなたの愛を抑えることはできません。溢れて、溢れて、溢れ続けます。そしてそれは動物にまで及びます。そうすれば、それはまったく異なる品質になります。  

しかし、人間との扉は閉ざされており、愛する人を見つけなければなりません。そうでないと非常にイライラし、関係が必要です。それから犬や猫と関わることになります。  犬も人間であり、猫も人間であるため、それでも満足できない場合があります。  

3.人々はまた、独自のイデオロギー、独自の考えを持っており、自分たちのことをやりたいと考えています。あなたの欲望を叶えてくれる犬はいません。犬を散歩させているときに、あなたはその犬を飼い慣らした、自分がその犬を所有している、と考えるかもしれません。

犬にどう思うか決して尋ねませんでした。彼はあなたを憑依していると思っていて、この男を飼い慣らしているのです。犬同士が話しているのを聞いたことがあります。

 

4.動物を愛することさえ困難になると、人は家、車、自転車などの物を愛するようになります。そして、彼らはこれらのことについてあまりにもロマンチックになりすぎます。これは人間の意識の劣化です。

5.パタンジャリが話している、スピリチュアルな力があなたに起こる瞬間がやって来ます。覚えておいてください、それらに執着しないでください。それらは本当に美しく、とても充実しているからです。あなたはそれらを所有したいと思っています。多くの人がヨガに興味を持つようになったのは、ヨガのためでも、カイヴァリヤや解放のためでもなく、ただ単にヴィブーティスやシッディのためです。彼らはヨガを学び、マスターズに通い、奇跡を起こしたいと思っています。「これらの力にさえ執着しないことによって、束縛の種は破壊されます。」これが再び束縛に陥る可能性のある最後の可能性です。これを越えることができれば、種は燃やされます。

※ヴィブーティスやシッディ：超能力、霊能力、超自然的力。

「その後、カイヴァリヤが続きます」 -- その後、解放が続きます。そのとき、あなたは完全に自由です――自由、絶対の自由――何にも執着せず、愛に満ち、存在全体に愛を注ぎます……存在と自分自身への祝福、祝福です。  しかし、各ステップで注意を払う必要があります。心は狡猾です。』

ＯＳＨＯバグワンの自分がエゴイストであることを知る

◎あなたがエゴイストであることは誰もが知っている

 

ＯＳＨＯバグワンが、グループセラピーの有効性について説く。個人セラピーより、患者本人が、自分の問題点について気がつきやすいからだ。これは精神病患者のことを言っているが、冥想修行者にとって、どの程度自分の我欲、見ている自分を残しているかを覚るのに参考となるところがある。だが、最後は、自分で自分に向き合わねばならない。

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第5章　” エゴの最後の攻撃”から仮訳。

 

『（仮訳）

あなたを除いて、ほとんどの人があなたのどこが間違っているかを知っています。あなたがエゴイストであることは誰もが知っています - あなたを除いて。

自分が謙虚な人、単純な人だと思っているのはあなただけです。  あなたの複雑さは誰もが知っています。あなたのダブルバインドは誰もが知っています。あなた以外の誰もがあなたの狂気を知っています。あなたはそれを守り続けます。

そして、礼儀、エチケット、形式的なことについては、社会では誰も教えてくれません。したがって、このグループは役に立ちます。なぜなら、それは礼儀正しくないからです。それは真実になるでしょう。

そして、非常に多くの人が、これはあなたの問題だと言い、それを特定して指で触れたり、あなたの傷口に指を当てたりすると痛いです・・・ この人は間違っているかもしれないと考える可能性があるため、個人ごとに注意を促すのは非常に困難ですが、20人もいるでしょうか？ 20 人が間違っている可能性は低いので、自分自身に立ち戻って、問題の要点を理解する必要があります。  』

ＯＳＨＯバグワンのすべてを捨ててすべてを得るメカニズム

◎効果も目的もない冥想に向かうために

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第5章　” エゴの最後の攻撃”の説明。

 

※効果も目的もない冥想に向かうには、次の3段階がある。まず世俗の達成した願望が死によってすべてなくなることを思い知り、世俗の願望を見切り、捨てる。次に霊能力、超能力のスピリチュアルな欲望を見切り、捨てる。ここでスタート地点。やがて冥想により、すべてを捨ててすべてを得る。

 

ポイントは、以下。

1. この世で無執着になるのは非常に難しいですが、スピリチュアルな世界が扉を開くと、無執着になるのはさらに難しくなります。なぜなら、世俗的な権力は決してあなたを満足させませんから。
2. 世俗的な事柄において無執着であることはそれほど難しいことではありません（どんなに大きな家を建てることができても、政治的、経済的、社会的にどれだけ権力を持っても、死はそれらをすべてあなたから奪い去るので）。だが、内なる力、精神的な力に関しては、それらはあなたの存在に非常に近く、無限に満足させるものであるため、無執着であることはほとんど不可能です。
3. あなたが所有するものは何であれ、あなたを所有するので、あなたは自分が所有できるすべてのものを捨てなければなりません - あなたの裸の性質を除いて。それは犠牲にすることはできません。
4. スピリチュアルな力を持つことは非常に満足感があり、喜ばしいことであり、それはあなたに何の刺痛も感じられないほど純粋なエゴの微妙な喜びを与えてくれます。だが、パタンジャリは彼らも放棄する必要があると言っています。そうでないと、あなたは幻覚の世界で生き始めるでしょう、再びパワートリップです。
5. あらゆる種類の利己的な旅行が捨てられ、犠牲になった場合にのみ、全体が可能になります。あなたがそうでなくても、神はいます。

ＯＳＨＯバグワンの人が自分自身の内面の状態の外側になること

◎気づきについて冥想する

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第3章　瞬間的な認知”の説明。

 

※『あなたは肉体ではないことを知り、あなたは感覚ではないことを知り、あなたはタンマトラではなく、感覚の背後にあるエネルギープールではないことを知り、知性もエネルギーのプールであることがわかる』

このように徐々に進むから垂直の道。

※『「瞑想のテクニックは、人が自分自身の内面の状態の外側になることを可能にするアプローチを提供します。」そして瞑想の究極は、自分が知ることができるものは何でも、それは自分ではないことを知ることです。既知のオブジェクトに還元できるものは何であれ、あなたはそれではありません。なぜなら、あなたはオブジェクトに還元できないからです。  あなたは永遠に従属し続ける――知る者、知る者、知る者。そして、知っているものを既知のものに還元することは決してできません。  

これがプルシャ、気づきです。これがヨガから生まれる最終的な理解です。』

自分自身の内面の状態の外側になれば、それが見ている自分を捨て、個を超越したこと。

  

ポイントは、以下。

1.パタンジャリのヨーガスートラの経文

「サットヴァとプルシャの区別を認識して初めて、すべての存在状態に対する至高性と知識が生まれる。」  

 

2.意識と知性を区別することは非常に困難です。しかし、それは差別化することができます。

徐々に、一歩ずつ、まず、あなたは肉体ではないことを知りなさい。その理解をさらに深め、結晶させましょう。そして、あなたは感覚ではないことを知ってください。その理解を成長させ、結晶させましょう。そして、あなたはタンマトラではなく、感覚の背後にあるエネルギープールではないことを知ってください。それを成長させて結晶化させましょう。そうすれば、知性もエネルギーのプールであることがわかるでしょう。それは共通のプールであり、目はエネルギーを注ぎ、耳はエネルギーを注ぎ、手はエネルギーを注ぎます。すべての感覚は川のようなもので、その中心となるのが知性であり、感覚は情報をもたらし、流れ込みます。  

 

3.その目は使用人、情報収集家、プロのようなもので、世界中を歩き回り、物事を収集し、心に注ぎ込んでいます。それらは心に栄養を与え続けます。心は中央のプールです。  

まず、自分は目ではないし、目の後ろに隠されたエネルギーでもないことに気づく必要があります。そうすれば、あらゆる感​​覚が心に流れ込んでいることがわかるでしょう。あなたもこの心ではありません。それが注がれるのを見ているのはあなたです。あなたはただ岸に立っているだけで、すべての川が海に注ぎ込んでいます。あなたは監視者であり目撃者です。  

 

4.スワミ・ラムはこう述べています。「科学を定義するのは難しいですが、おそらく科学の最も本質的な特徴は、観察者の外部にある何かを研究することに関係しています。瞑想のテクニックは、人が自分自身の内部状態の外部にいることを可能にするアプローチを提供します。」 「瞑想のテクニックは、人が自分自身の内面の状態の外側になることを可能にするアプローチを提供します。」そして瞑想の究極は、自分が知ることができるものは何でも、それは自分ではないことを知ることです。既知のオブジェクトに還元できるものは何であれ、あなたはそれではありません。なぜなら、あなたはオブジェクトに還元できないからです。 あなたは永遠に従属し続ける――知る者、知る者、知る者。そして、知っているものを既知のものに還元することは決してできません。

これがプルシャ、気づきです。これがヨガから生まれる最終的な理解です。  それについて瞑想してください。 

ＯＳＨＯバグワンの微細なエネルギー、タンマトラ

◎タンマトラを見ることができれば、より粗大な道具を使わずに認知を使える

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第3章　瞬間的な認知”の説明。

 

※人は、石や岩など何かを拾うとき、手を通してエネルギーを使う。超能力者は、手は通さないものの何かエネルギーを使う。よって、手でお茶をいれるのも、超能力でお茶をいれるのも、結局同じこと、などという。輪廻を超えれば、超能力で悪いことをしようなど思わない。

※ここでは、視覚聴覚を例にとり、感覚から解放されて、認知を使えるようになることを勧めている。

※タンマトラは、核戦争後の体内からの放射性物質除去の基本原理になるかも。

 

ポイントは、以下。

1.通常、あなたはタンマトラの感覚を知るのではなく、感覚を抑圧するように教えられてきました。とても愚かなことですが、とても便利です。 感覚の微細なエネルギーであるタンマトラを見ることができれば、より粗大な道具を使わずに認知を使えるようになります。目の後ろにエネルギーが蓄積されていることがわかっている場合は、目を閉じてそのエネルギーを直接使用できます。そうすれば、目を開けなくても見えるようになります。それがテレパシー、透視、透聴です。

2.ソビエトロシアでは、念力でものを動かす女性がいる。その女性は30分の実験で少なくとも0.5ポンド体重が減りました。確かに彼女はある種のエネルギーを失っている。

3.これをヨガではタンマトラと呼んでいます。通常、石や岩など何かを拾うとき、手を通してエネルギーを使います。試してみてください。あなたは手を通して同じエネルギーを使います。しかし、エネルギーを直接知ることができれば、手を使わなくても済みます。エネルギーは物体を直接動かすことができます。

4.テレパシーも同様で、人の考えを聞いたり読んだり、遠くの景色を見ることができます。タンマトラ、つまり目に使われている微細なエネルギーがわかれば、目を捨てることができます。実際に機能しているのは感覚ではなく、エネルギーであることがわかれば、あなたは感覚から解放されます。

5.あなたの内側でも起こっていることです。あなたが外に出るたびに、目を通して、手を通して、生殖器を通して、耳を通して、あなたが外に出るたびに、ある種の束縛と縛りが継続的に生み出されます。だんだんと、特別な感覚、つまり目や耳が硬くなってきます。それは、何度も何度も外に出るところから始まるからです。やがて、出ていくエネルギーを忘れてしまいます。

この感覚への束縛が世界全体、輪廻なのです。

6.感覚への執着全体は、あたかも自分が感覚であるかのように、あたかも感覚なしでは生きていけないかのように、あたかも自分の人生全体が感覚に閉じ込められているかのようです。しかし、あなたはそれらに限定されるわけではありません。 あなたはそれらを放棄することができ、静かに生き、より高い次元で生きることができます。だが難しい。

ＯＳＨＯバグワンのエゴの各種

◎瞑想以外に熟練をもたらすものはない

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第3章　瞬間的な認知”の説明。

 

※ここでは、エゴイズムの区分について述べている。エゴイズムとは、アハンカル、アスミタ、アートマという３語を使い分ける。パタンジャリのヨーガスートラでは、アスミターとアムネスが使われる。

※エゴは心のものだが、感覚には自我がない。アムネスは感覚側なのだろう。

※あなたの感覚の背後には、未使用のエネルギーのプールがあるが、抑圧されている。（これを言うのは、クンダリーニ・ヨーガ、密教）

 

ポイントは、以下。

1.「彼らの認識力、本当の性質、エゴイズム、遍在性、そして機能に基づいてサンヤマ（三昧）を行うことは、感覚器官の支配をもたらします。」この「エゴイズム」という言葉は、 サンスクリット語では自我を表す単語が 3 つありますが、英語では 1 つの単語しかないため、理解できます。それが困難を生み出します。経文の中のサンスクリット語はアスミターですので、まず説明させていただきます。

2.「アハンカル アスミタ アートマ」という 3 つの言葉があります。どれも「私」という意味です。アハンカールは「エゴ」と訳せますが、これは非常に粗雑で、私を強調しすぎるものです。アスミタについては、英語には言葉がありません。 アスミタとは健忘を意味します。私は;エゴでは「私」に重点が置かれます。 asmita では「午前」に重点が置かれます。

3.エゴよりも純粋なアムネス。それは今も存在していますが、形は大きく異なります。アムネス。そしてアートマ。健忘さえ消え去った。 「私は」というエゴの中で。アスミタでは「午前」のみ。アートマにおいてはそれすら消えてしまった。アートマの中には、私でもアムネスでもない、純粋な存在が存在します。  この経典ではアスミタ、アムネスが使われています。

4.エゴは心のものであることを忘れないでください。感覚には自我がありません。彼らにはある種の寛容さはありますが、エゴはありません。エゴは心のものです。あなたの目にはエゴがありません。あなたの手にはエゴがありません。彼らにはある種の健気さがある。だからこそ、もしあなたの皮膚が交換され、他の誰かの皮膚が植え付けられたとしても、体はそれを拒否するでしょう。

なぜなら、体は「それは私のものではない」と知っているからです。したがって、あなた自身の皮膚は、体の他の部分、つまり太ももから置き換える必要があります。あなた自身の皮膚は交換されなければなりません。  そうしないと体が拒否してしまいます。 「それは私のものではない」と体はそれを受け入れません。身体には私はありませんが、アムネスがあります。

血液が必要な場合は、誰の血液でも構いません。体はあらゆる種類の血液を受け入れるのではなく、特定の血液のみを受け入れます。それは独自のアムネスを持っています。それは受け入れられるでしょう。他の血液は拒否されます。身体にはそれ自体の存在感があります。とても無意識で、とても繊細で純粋ですが、それはそこにあ心の形は人それぞれ違います。腎臓の形も人によって異なります。これらの部分にはすべて署名があります。みんなとてもユニークです。それがアムネスです。

 

5.ヨガでは、見る目を見始めると、微細なエネルギーに遭遇します。彼らはそれをタンマトラと呼びます。目が見えているとき、目の後ろに隠れているだけで、途方もないエネルギーが見えます。それがタンマトラ、目のエネルギーです。耳の後ろには、耳のタンマトラという膨大なエネルギーが蓄積されているのが見えます。あなたの生殖器の後ろには、セクシュアリティのタンマトラである膨大なエネルギーが蓄積されているのが見えます。などなど。

どこにでも、あなたの感覚の背後には、未使用のエネルギーのプールがあります。それがわかれば、そのエネルギーを目に注ぐことができます。そうすれば、詩人や画家が時々しか見ないビジョンが見えるでしょう。そうすれば、音楽家や詩人が時々しか聞かない音が聞こえるでしょう。そして、恋人たちが触る方法を知っているのはごくまれな瞬間だけのものに触れるでしょう。

ＯＳＨＯバグワンの感覚を鋭敏にする

◎三昧で感覚を鋭敏にして神を見る

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第3章　瞬間的な認知”のチャクラの説明。

 

パタンジャリのヨーガスートラ経文（太字は経文）

【認知力、本性、エゴイズム、遍在性、機能を利用してサンヤマ（三昧）を行うと、感覚器官の習得がもたらされます。】  

 

※三昧で感覚を鋭敏にして神を見るとは、クンダリーニ・ヨーガの行き方である。

 

 ポイントは、以下。

1.まず理解すべきことは、あなたには感覚はあるが、感受性は失われているということです。あなたの感覚はほとんど鈍くなり、死んでいます。

2.人類全体への何千年にもわたる抑圧と、身体に反する条件付けとイデオロギーがあなたを不自由にさせてきました。したがって、最初に行うべきことは、感覚が本当に生き生きとして敏感になることです。

3.身体は神殿であり、とても複雑で、とても繊細で、とても神秘的で、そしてとても多くの次元がそれを通して開いています。そして、それらの感覚は、あなたが神に到達するための唯一の扉や窓です。ですから、感覚を鈍らせないでください。

4.「彼らの認知力でサンヤマを行う……」 目は見て、耳は聞いて、鼻は嗅ぎ、舌は味わい、手は触れ、足は大地とつながる――それが彼らの認知力だ。

5.「彼らの認知力でサンヤマを行う……」 しかし、彼らは強力でなければなりません。 そうしないと、力が何であるかを感じることさえできなくなります。これらの感覚は、サンヤマを実行したり、瞑想したりできるほど、力に満ちていて、力が非常に高くなければなりません。

6.イエスは続けて弟子たちに、「耳があるなら聞きなさい。目にあるなら見なさい。」（ルカによる福音書14章34節と8章8節）と言いました。彼らは全員が目が見えなかったわけでも、全員が耳が聞こえなかったわけでもありませんでした。彼はどういう意味でしょうか？つまり、あなたはほとんど耳が聞こえなくなり、ほとんど目が見えなくなったということです。見えているのに見えていないのです。  聞こえているのに聞こえていないのです。それは力でもエネルギーでも生命力でもありません。  「彼らの認識力、本当の性質に基づいてサムヤマを行うと…」 そうすれば、あなたは自分の感覚の本当の性質が何であるかを見ることができるでしょう。それは神聖です。あなたの体は神を体現しています。  あなたの目を通して見ていたのは神です！ 

7. マイスター・エックハルトの有名な言葉を思い出します。彼が悟り、悟りを開いた日、彼の友人、弟子、兄弟たちは「何を見たのか？」と尋ねました。彼は笑った。彼はキリスト教全体の中で禅師に非常に近い、ほとんど禅師に近い唯一の人です。彼は笑った。 「私は彼を見たことがありません。彼は私を通して自分自身を見たのです。神は私を通して自分自身を見ました。この目は彼のものです。そして何という遊び、何という遊びでしょう。彼は私を通して自分自身を見たのです。」