「今の事実」は私たち衆生の上にきちんとあります。
「今の事実」に徹するには「我見」さえ捨てればよいのです。
はっきりと自分で「我見」を捨ててみれば「救われた」という事が自分で
分かるのです。
私たち衆生には「理性」という自分を誤魔化すことの出来ない「心」があ
るはずです。
それはそうではありませんか。
自分を瞞(だま)せば、瞞したということまでみな知(識)っています。
そういう心がはっきりしているのですから、今まで分からないといってい
るのも「本物(実物)」を知(識)らないのですから、分からないのは当然の
ことなのです。
しかし、「理性そのもの」がひとたび「本物(実物)」を見れば今度は「理性」
が迷えといっても「理性そのもの」は「本物(実物)」を知(識)っているの
ですから迷わないのです。
「仏教という宗教」は、そういう素晴らしいはっきりした教えなのです。
正法眼蔵は、道元禅師の御著書として有名ですが、その語源の出典を遡れ
ばおシャカ様になります。
原文を紹介します。
「吾に正法眼蔵 涅槃妙心 実相無相 微妙の法門あり 不立文字
(ふりゅうもんじ) 教外別伝(きょうげべつでん) 摩訶迦葉(まかかしょう）
に付属す」
ですから、道元禅師の正法眼蔵という御著書は、おシャカ様がお言葉に
された正法眼蔵とまったく同じ内容であり、同じ性質のものであることを
御理解いただきたいと思います。
「この法」はどこにでもあるものですが、「それそのものが法」であると
指導する人がいない為、「法の中」に生活していながらも気が付かないと
いうのが現状です。
又、正しく ”法” を説ける指導者に欠けている為に、修行が徒に「形骸化
した”法”」のみを求めることに終始したり、修行がその”法”を得る手段や
方法に終わってしまうという傾向になりがちです。
「この法(人間を含めた形のある物、形のない物の存在)」には正しいものも
正しくないものもありません。
そういう在り方のものではありません。
「この法」というのはどこにでもあるものです。
アジア独特のものではなく、地域に関係なく、人種・文化・思想や言葉に
左右されることなく世界中どこにでもあるものです。
「この法」は片寄り様がなく、穢れることもなく、生まれることも、滅する
こともありません。
「この法」とは、今の私たち衆生のすべての様子のことです。
自分を含めて一切のものが「法」なのです。
道元禅師「正法眼蔵」に曰く、
「この法は人人(にんにん)の分上ゆたかにそなはれりといへども、いまだ
修せざるにはあらはれず、證せざるにはうることなし」と。
「この法」とは、ありのままの状態、自分の今の事実という事です。
「人人の分上」とはそれぞれの人がそれぞれの立場で一杯一杯に「法」が
備わっているという事です。
「修せざるにはあらはれず」とは、たとえ豊かに「法」が備わっていたと
しても、修行しなければそれが働きとしてあらわれて来ないという事です。
「證せざるにはうることなし」とは、実証〈理(理論)においても、事(事実)
においても証明する〉しなければいけないという事です。
私たち衆生は六道輪廻を繰り返し、全く「本来の自己とは何か」という
ことを考えることもなく「自分の一生」を送り続けているのです。
もう一度申し上げます。
私たち衆生は産湯につかっていることを自分では知(識)りません。
亡くなった時に身を浄められていることも自分では知(識)らないのです。
「本来の自己」は知(識)らないまま世の中を過ごすのがほとんどの人の
「状態(一生、人生)」なのです。
私たち衆生は、自分では何年何月何日に生まれたということは知(識)りません。
自分の名前を付けられたことも知(識)りません。
しかし、知らず識らずの内に「私は太郎です、私は花子です」といえる
ようになるのです。実に不思議です。
そして、物心がつく頃になると自分自身のことは考える暇もなく、物から
吸収する力が強くなってきてますます「本来の自己」から遠ざかっていく
のです。
また、亡くなられる人も自分の死ということは自分では分かりません。
自分の死を自分で知(識)る人はいないのです。
私たち衆生は「本来の自己」ということをはっきり知(識)らずに
「自分(？)の一生」を過ごしているのです。
過去を顧みて現在の誡めとするのはよいことです。
しかし、いつまでも取り返しのつかない過去にひっかかっていては
愚の骨頂です。
また、先のことばかりに引きずられて行くのは誇大妄想です。
古歌に、
「過去を思い 未来をここに引きよせて 今現在を 常(とこ)闇にする」
とあります。
今日あっての過去です。今日あっての未来です。
否、過去も未来も「今日(即今)」となって現成(げんじょう)しているのです。
今日なくして人生なし。
今日を完全に送る人は「聖賢(せいけん)」です。
「地限り、場限り」と白隠禅師はいつもいわれました。
「その場その場を空しくするな」という意味です。
人の人生。
若い人はこれから先があると思っています。
老いたる人は過去の夢をたどって一生としています。
これは全く間違いだと思います。
「人の一生」は今日の積もったものです。
もっと適切にいえば、今の積もったものが一生です。
たとえば、一千万は一円の積もったものです。
一円を欠いても一千万にはなりません。
今なくして、一生はありません。
過去は既に過ぎ去り、未来は未だ来らずです。
ですから、「人生は今日にあり」と、いわなければならないと思います。
人及び一切のものには「善悪」というものはありません。
善と思う時があり、悪と思う時があるということです。
人は一度に「二つの考え」を思うことは出来ません。
ですから、「善と悪(二つの考え)」を一度に思うことは出来ないのです。
先ず「善(悪)」と思ってから、その「善(悪)」という考え方がなくならなければ
「悪(善)」を考えることは出来ません。
その「善(悪)」と思ってから「悪(善)」と思うわずかの間にものすごい
スピードで移り変わっているのです。
普通では考えられないかもしれませんが「瞬間」に「自我」というものが
立てられる訳です。
これはすべて「識の働き」によるものなのです。
