自己の正体 (因縁生) を見極める

おシャカ様や歴代の覚者の教えに因って、「自己の正体 (因縁生)」を見極めたならば、見極めたものも無くするように努力する事が大安心 (だいあんじん) を得る「道(法)」です。


道理を学ぶにあたっては、「指に因って月を見、見たら月も指も忘れる努力をする」事が大切です。

覚者が経典や祖録を残されたのも「自己の正体 (因縁生)」を見極める事を促すためです。


自己の正体を見極めたならば、経典や文字に用はありません。

経典の中に「自己の正体 (因縁生)」を探すのではなく、【経典の説明を借りて】「自己の正体 (因縁生)」を見極めるのです。

「自己の正体 (因縁生)」を見極めたならば、【見極めたという自己も忘れる】事です。

これが、経典の役割です。


自分というものが基準になって、道理を聞いて、「道 (法)」が分かったとか、信じられたというところに、いつまでも居続けてはいけないという事です。

いつまでも自分が基準になって、思ったり、考えたりしていては大変な矛盾をおかすことになります。

そこで不知不識のうちに方向を誤らないようにという事から、おシャカ様の教え(仏道) というものが設けられたのです。


ですから、どうしてもおシャカ様の教え(仏道) というものを借りて、道を歩いて自分の考え等を手放していく(捨てていく) 必要があるのです。

それが修行(今の事実に徹する) です。

修行とは、【「実証」という大前提があっての修行】です。




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八つの作用 (働き) 2

妄想とか、雑念という事は「事実」として確かにあります。

後でつけた名前だといっても自分には確かにあるものです。

その確かにあるものは「事実」です。


ですけど、それだけなのです。

その妄想や雑念の他に「事実」はありようがないのです。

その妄想や雑念が実は、【「仏性 (ぶっしょう)」そのものの働き】だという事です。


私達には確かに仏性がありますが、「ある」というと、この体の何処かに隠されているかのごとくに考えがちです。

しかし、そうではありません。

仏性というのは、【私達の全て】です。

隠されているものではありません。

露堂堂 (ろ どうどう) という言葉がありますが、いつでも【仏性の丸出し】なのです。


しかし、いくら仏性があるといっても、そのままでは役に立ちません。

修行 (今の事実に徹する) して、なるほど、これが仏性だったという事を、自分ではっきり【実証】しなければなりません。





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