＜内宮 ないくう＞
神社の入り口からお宮へと続く参道は、
神社の善し悪しを見極める大事なポイントです。
参道がきれいに掃き清めらている神社、
参道の周りが木々に囲まれている神社、
参道の途中に余計な人工物がない神社…など、
参道の佇まいを観るだけでも、
祀られている神様の神格や、
神社をお守りする人の価値観がわかります。
また、参道を歩くこと自体が、
神前に立つ前の大切なお祓いでもあり、
「どのような態度でお参りするのか」を、
神様に見られているものです。
家族や友人と賑やかに参拝するのも、
それはそれで楽しい思い出ですが、
せっかく神社に来たのに、
おしゃべりばかりしているのはもったいない話。
ときには、玉砂利の音に耳を澄ませながら、
心静かに参道を進んでみるのもよいかもしれませんね。
＜皇居 こうきょ＞
皇室の歴史を遡っていきますと、
初代天皇である神武天皇を経て、
最終的には神話の神様にたどり着きます。
神様の子孫とされている方々が今も存在し、
実際にその姿を拝見できるという日本は、
海外の人からみれば信じられない国でしょう。
ちなみに皇居では、
３６５日休むことなく「ご神事」が執り行われ、
天皇陛下が国民の無事を祈られているそうです。
私たちが平和に暮らしている裏では、
私たちが平和に暮らせるよう、
取り計らってくれている人たちがいます。
＜橿原神宮 かしはらじんぐう＞
もともと紀元節と呼ばれていた建国記念の日は、
初代天皇である神武天皇が即位したとされる日です。
戦後の一時期、「紀元節を認めることで、
天皇を中心とする日本人の団結力が高まり、
再び米国の脅威となるのではないか」
との理由で紀元節は廃止されましたが、
1966年に「建国記念の日」と名称を変更し、
国民の祝日として復活しました。
ちなみに2015年は、
神武天皇即位紀元（じんむてんのうそくいきげん）2675年にあたり、
今上天皇は神武天皇から数えて125代目の天皇です。
2000年以上もの長きに渡り、ひとつの家系を頂点とし、
「同じ国名」を継続している国は日本ただ一国のみ。
どんなにゆがんだ思想も、どんなに稚拙な屁理屈も、
日本が積み上げてきた歴史を否定する根拠にはなりません。
国の起源に思いを馳せ、国に対する意識を深めることは、
その国で生きる人間の当たり前の責務なのだと思いますよ。
【神武天皇即位紀元とは】
神武天皇が即位した年を元年（紀元）とする日本の紀年法。
＜内宮 ないくう＞
伊勢神宮におみくじがない理由は、
「神宮にお参りできること自体が幸運」だからだそうです。
私たちはせっかく神社を訪れても、
あれこれとお願い事をするだけで、
そこにたどり着くまでの経緯は忘れているもの。
考えてみれば「お金」「時間」「健康」が揃ってこそ、
神社参拝が可能になるわけですから、
祈願云々の前にその事実を思い出す必要があるのでしょう。
どんなに神宮に行きたくても行けない人もいれば、
どんなに近くても行かない人がいるのが世の中です。
伊勢神宮などの神社を参拝したいと思い、
そして実際に参拝できる人というのは、
本当に幸運以外の何物でもありません。
神前に立ったらまずは、
無事その場所に来られた幸運に感謝し、
参拝できない人の分まで、
丁寧に手を合わせる気持ちが大切なのだと思います。
＜内宮 ないくう＞
たとえ神社の周りが人工林であったとしても、
多くの人の感謝の思いが投影されれば、
そこには立派な鎮守の「杜」が出現します。
皇居の杜がいつも神気で満ちているのも、
日々欠かさずご神事が執り行われているからです。
伊勢神宮の山も一時期伐採が繰り返され、
はげ山同然の状態になっていたそうですが、
関係者の努力により今の豊かな自然を取り戻しました。
残念ながら都会には、鎮守の森だけでなく、
ご神木さえ持たない神社も目立ちます。
ただ、私たちの感謝の思いは、
神前にお供えする榊や水を通して、
周囲の自然へと投影され、
生活環境を整えるもの。
日本全国各地どこでも、
自然（神様）を敬う人の周りには、
神社と同等のパワースポットが出現するのですね。
＜明治神宮 めいじじんぐう＞
明治神宮のおみくじは、
明治天皇および昭憲皇太后の和歌が
書かれている一風変わったおみくじです。
通常のおみくじのように吉凶の占いではなく、
和歌の内容を通し、ご神託を得るという体裁で、
もちろん「●●運」といった項目もありません。
初めて明治神宮のおみくじを引いたときは、
どう解釈していいのかわからず、
戸惑った思い出がありますが、
今では明治神宮を参拝するたびに、
おみくじをいただき、生活の指針にしております。
明治天皇の御歌のすばらしいところは、
「現代人の心に強く訴える」という点でして、
あえて解釈文を読まなくても、
大事な要点がスッと頭に入ってくるもの。
何度も読み返すことで、普通のおみくじとは、
また違った味わいがあることに気づくでしょう。
＜明治神宮 めいじじんぐう＞
数年前、明治神宮の御苑の中にある
清正井（きよまさのいど）が話題になりました。
何でも、ここの写真を待ち受け画面にすると、
運気が上がるという噂が広まり、
休日には数時間待ちの行列ができる（た）のだとか。
さすがに最近はブームも落ち着いたようですが、
それでも井戸に向かう思われる人たちが、
時折庭園内に入っていくのを見かけます。
明治神宮だけでなくどこの神社にも、
「パワースポット」と呼ばれる場所が存在します。
ただ、神社という「神様を遥拝するための場所」で、
祈願をしたりパワーをもらおうとしたりすれば、
せっかくのご神気を台無しにするだけです。
私たちはもっと賢く冷静になって、
噂の真偽を見極めるべきなのでしょう。
＜明治神宮 めいじじんぐう＞
明治神宮の大きな特徴のひとつが、
「人工的に鎮守の森が作られた」という点です。
一般的に神社の社殿というのは、
神様の宿る「自然」や「森」を守り、
遥拝するための目印として建てられますが、
明治神宮の神域はもともと畑や草地や荒れ野で、
森らしい森があったのはほんの一部だったそう。
計画決定後は、入念に地質調査や樹木選定を行い、
「１００年後の森の姿」を頭に描きつつ、
今の環境を作り上げたと聞きます。
また、一見平らな土地のように見える境内も、
実際に歩いてみると、参道の入り口から本殿までが、
ゆるやかな上り坂になっていることに気づきます。
大都会の真ん中にこれだけ広い緑地がある場所は、
全国的にも珍しいですし、
海外だけでなく地方から訪れた観光客も、
まずはその森の豊かさに驚くのだとか。
首都直下地震を始めとする災害が懸念される現在、
現実的な避難場所としても、
大きな役割を果たすのかもしれません。
＜明治神宮 めいじじんぐう＞
ひとくちに「神社」と申しましても、
創建の由来やご祭神の系統には様々な流れがございます。
伊勢内宮のように皇祖神（皇室の祖先）を祀る場所もあれば、
大神神社のように皇祖神とは一線を画すような場所もあり。
天満宮や東照宮は神霊ではなく人霊（人間の霊）をお祀りし、
稲荷神社、八幡神社、日吉神社、八坂神社、弁天社などには、
神仏習合（しんぶつしゅうごう）の名残が色濃く見られます。
＊ さらにそれぞれの中で細かく系統が分派します
その中でも大正９年に創建された明治神宮は、
創建の経緯や立地等を踏まえると少々特殊な場所です。
本来天皇の御霊は御陵にお祀りするのが通常ですが、
明治天皇（と昭憲皇太后）の崩御後、
「ぜひ神社を」という国民の熱い要望により、
代々木の地に明治神宮が創建されたのだとか。
また、明治神宮の近くには、乃木神社や東郷神社など、
日本の近代史に深く関わる人物を祀った神社が点在します。
＜鶴岡八幡宮 つるがおかはちまんぐう＞
節分や立春に行う伝統行事というのは、
基本的に「鬼」を払うためのものですが、
一説によると、鬼という存在自体が、
「陰から陽への転換」
を意味するのではないかといわれています。
日本人が季節の節目ごとに、
邪気（鬼）払いのイベントを行うのも、
鬼という仮想の敵を仕立て、
それを断ち切る所作をすることで、
運気の切り替えがよりスムーズになる、
という側面があるのでしょう。
私たちが慣れ親しんできた季節の行事には、
実は重要な秘儀がたくさん隠されています。
特に冬から春にかけてのこの季節は、
今後の運気に影響を与えるような、
大事な節目が目白押しです。
立春の日の今日、
過去の出来事はきれいに断ち切り、
新たな気持ちで一年を始めたいですね。
＜氏神 うじがみ＞
旧暦の大晦日に相当する節分は、
年の節目と季節の変わり目とが重なる特別な一日です。
一説によると本当の新年は、
節分の翌日（立春）から始まり、
人々の運気も節分を境に、
新たなサイクルに入るといわれています。
日本では古くから、
季節の変わり目には「鬼」が生じるとされ、
各地で様々な邪気払いの行事が執り行われてきました。
邪気払いの代表的な行事のひとつである豆まきは、
陰陽道の追儺（ついな）の儀式が原型にあるそうです。
追儺は「鬼やらい」とも呼ばれ、
古くは方相氏（ほうそうし）という役人が、
鬼を払うための掛け声をかけながら、
宮中の大内裏の中を走り回ったのだとか。
私たちの身近には、このような「陰陽道の思想」を
取り入れた日本の行事や神道の祭祀がたくさんあり、
「鬼」という存在とともに、
日本人の生活に深く入り込んでいます。
＜福知山市・鬼の交流博物館＞
一般的に「鬼」という字は「おに」と読みますが、
古くは「かみ」あるいは「もの」と読ぶこともあったそうです。
その理由は「鬼」という存在が、
ある人にとっては敵に、
ある人にとっては味方に、
またある人にとっては、
得体の知れない「もの」だったからなのだと。
つまり「鬼」という存在は、
その立場や視点により善悪が逆転するのですね。
京都北部の大江山周辺に伝わる言い伝えの中に、
「酒呑童子（しゅてんどうじ）」と呼ばれる鬼が登場します。
都の人々にとって、この酒呑童子は自分たちに危害を加え、
生活を脅かす悪の存在でしかありませんでした。
ただ、酒呑童子の側にすれば、
昔から住んでいた土地を奪い、
仲間たちを征伐した都人こそが悪人です。
鬼＝悪という図式は、
強力な呪力と技術を持った渡来人が、
大和を制圧した時代にまで遡ることができます。
今なお「鬼」は、日本国土の隅々に影響を及ぼしているのでしょう。
＜伏見稲荷大社 ふしみいなりたいしゃ＞
稲荷神社と聞きますと、
「狐」の姿を思い浮かべる方も多いと思います。
ただ、狐はもともと神様の御用をする「眷属」でして、
お狐さんが人間の願いを叶るわけではありません。
よく「狐憑き」などという言葉があるように、
間違った稲荷信仰をし続けると、
まずは眷属の狐に取り憑かれ、
次第に運気を削がれるのだとか…。
また、稲荷神の別系列であるダキニ天は、
ヒンドゥー教のダーキニーに由来する真言密教の神で、
後に宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）と習合し、
寺院系の稲荷神社に多く祀られています。
ダキニ天は悪鬼とも祟り神とも称され、
本来の稲荷神とはかなり様相が異なるもの。
残念ながら今の日本人は、
狐にも祟り神にも、
お構いなしに祈願しているのが現状なのでしょう。
