カーネーションの花びらが束ねられている一点（向きあうもの）

　ダイニングテーブルの上にカーネーションの花が挿してありました。それを何気に見ていたら、花びらが一点にシュッと束ねられていることを気持ちいいなと感じている自分に気が付きました。一点に絞られているというのは潔さとか簡潔とかを連想させて、自分の中に潜在的にこうなりたい願望があるからいいなと感じるのかもかもしれません。

　そこで自分が一つに束ねられるのはどういうことなんだろうかとふと思いました。そのことを考えていたら、そのことのヒントになる言葉がある本のなかに書かれていました。

「『自分が自分が』と自分自身のことをまるで確固としたもののように言う人がいますがそんな確固とした自分の核なんてあるんでしょうか。少なくとも世間でいう『自分』などというものは、単なるキャラクーであり、役どころのようなもので、そのようなものは関係性の変化でいちころに変わってしまうものです。」と。

　確かに私のことを考えてみても、自分のことを受け止めてくれる人には、素直な自分がだせるし、自分のことが全然わかってないな、と思う人には、自分を閉じている自分がいます。

　上記に書いたように、関係性の変化で自分はいちころに変わるということが、自分が一つに束ねられるにはこうすればいいのかのヒントになりました。自分を一つに束ねるにはすべてが束ねられているものと向き合えばいいのです。

　では、向き合えばいい一つに束ねられているものはいったいなんなんだろう？それを考えていたら机の上に貼ってある一枚に写真が思い浮かびました。雪がふっている景色を背景に坐禅している修行僧の写真です。修行僧と雪景色が一体になっています。ピーンとはりつめてすべてが統一されている空気感が伝わってきます。修行僧が雪景色に溶け込んでいます。

　向き合えばいい一つに束ねられているものというのは、雪景色でなくても何気に普段目の前にある空間です。沈黙で向き合えば、私も一つに束ねられるような気がします。

　

カーネーションの花びらが束ねられている一点（コア）

　ダイニングテーブルのうえにカーネーションが挿してありました。そのカーネーションをみていたら、花びらを束ねている一点に目がとまりました。その一点を見ながらなにげにいろいろ思い巡らせていたら、これはコア・核心といえないこともないなと思いました。

　コアというのはどんなことを言うのかと考えてみると、たとえば私が毎日の食材を買いに行った場合何のコアもないと、これも安いからこれも食べたいから買おうと買っていきます。でも何らかコアがあるとこれこれの基準のもとに買い物をして、一ヶ月いくらいくらで食費を納めようとすることです。コアがないと何基準に買い物をしたらいいのかわからなくてパシッとしません。

　そういう点に関連して、龍樹の『中論』の註釈書を読んでいて、私はこれがコアというのに今まで気がつかなかったという点がありました。それは以下の言葉です。「もし、諸行が常だとすると、作がないから輪廻は存在しない、もし、無常だとすると、過去は刹那消滅で滅しているから輪廻は存在しない。」という言葉です。今までは、これらの言葉を単なる詭弁とも言えなくもないよな,位で読んでいましたが、これはひょっとして私にとっての仏教のコアではないかと私のなかに衝撃が走りました。

　刹那消滅というと、生物は、この酸素のある空気の中で酸化されるのを生き延びるために、刹那刹那に酸化される前に自らを壊してまた再構築をするという手段をとって生き延びてきました。だから私たちの背後にはこの作用が隠されているのです。私は、これこそが仏教の核心ではないかと思ったのです。私たちは、背後のこの作用を無視しているから何かパシッとしないのではないかと。

例えばシンクロナイズドスイミングで水面上では平静を装って笑顔でいるけれども、水面下では手足をバタバタさせてバランスをとっているようなものです。それなのに、私たちは水面下はまったく無視して水面上しかないと思って生活しているのです。この状態を見てみるに水面下がコアで水面上はその上に成り立っていることになります。だから、水面下を無視すれば、それとのバランスが崩れてだんだ水に沈んでいきます。

　私は、ミニマリストになりたいなんて言いながらなにか目の前においしそうな情報をつきつけられたりするとグラグラとしていました。表面的なもの惑わされているのです。これは私のコアがはっきりしなかったからだと気がつきました。生花と造花では表面上まったく同じに見えても違います。背後に刹那消滅の作用があるかないかの違いです。その差というのは、目ではっきり見ることができないからとらえにくいけれども、あきらかに違います。これからは、刹那刹那に壊して再構築している状態をコアにしてミニマリストをねらってみたいと思います。