平成28年12月19日 梶井基次郎「闇の絵巻」研究発表

こんにちは。12月19日に行われました梶井基次郎「闇の絵巻」研究発表についてのご報告をさせていただきます。
発表者は二年長谷川さん、一年野口さんです。司会は二年吉野が務めさせていただきました。

「闇の絵巻」は梶井の湯ヶ島滞在時の体験から執筆された作品とされており、作者の言及が書簡などに多く残っています。
そのため先行研究では「冬の蠅」「蒼穹」など湯ヶ島時代の他作品との比較や、成立論などの作家論に基づいたものが多く見られました。
その中でも梶井が「闇」というテーマを重要視していたことについて、幅広い解釈がなされていました。
また、近年の論文では構造的読解を行う古閑論や樫原論なども見受けられます。
今回の発表では、副題を「作中で語られる『闇』」とし、そのような語る「私」語られる「私」に着目しながら、作品の大きなテーマである「闇」について考察がなされました。

発表要旨としては、まず「闇」の定義・「闇」がどう語られているかが着目されました。作中冒頭では闇に対し「爽快な戦慄」「絶望への情熱」という言葉が使用されます。そして「絶望への情熱」を捨てると闇は「苦渋や不安や恐怖」の対象から、「深い安堵」「爽やかな安息」を感じるものと変化していきます。向き合い方によって「闇」が別の表情を見せることが指摘されました。
本テクストは「語る現在→語られる過去(療養時代)→語る現在」という構造となっており、その過去の場面では闇は光と共に語られていきます。
通常は対義語として使用される闇と光が相互に強調される関係として語られることにより、一般的な価値観を転換させるような事物の捉え方が描かれた作品であると述べられました。
また、回想場面での「私」が光の存在しない闇に初めて向き合うことにより、「私」は闇から安息を得る条件のひとつを満たしたが、現在の「私」がいる光のある都会では安息を得るには至らないのではないか・「闇を愛することを覚えた」という療養地での体験は、つまり「闇を知る」ことであったのではないか、と主張されました。


質疑応答では、まず作中において「白」「光」の対になる表現として「闇」という言葉が用いられている点が指摘されました。作中での「闇」は奥行きや濃淡のあるものとして語られていると考えられます。また、「語る現在→語られる過去→語る現在」という構造をとることで、語りの変化はあるか、それに関して前半では闇の街道を「今も新しい印象で思い出す」などと語られていたのに、後半では「いつ見ても変わらない」などと語られているのはどういうことかなどの考察も行われました。特にこの闇の街道についての語られる内容の違いは、発表者の中でも意見が割れたところであり、「今」というのは都会から見ると闇の街道が「新しい印象で思い出される」ということであり、闇の街道の景色そのものは「いつ見ても変わらない」ものではないかと考察されました。
他にも、「闇と光という言葉は対義語ではなく相対的関係ではないか」という質問も挙げられました。それに対しては先生から、「対義語というイメージで語られているという偏見を転換させるような小説なのではないだろうか」というご指摘を頂きました。
近代的感覚の基礎である視覚が制限され、聴覚や嗅覚・視覚さえも光の下とは違う形で鋭敏化する「闇」の世界を語ることであたかも「光」のみのような理智的世界から開放され「闇」「光」両方が存在するということを引き受けていく物語なのではないかと結論されました。


他にも「私」の存在する時制や場所の違い・回想の最後に登場する霧の夜についてなど様々な視点からの意見が交わされました。

以上、簡単にではありますが、報告させていただきました。

次回は年が明けてからの活動となります。作品は大江健三郎「孤独な青年の休暇」です。

平成28年11月31日 川端康成「伊豆の踊子」研究発表

続きまして、遅ればせながら、10月31日に行われました、川端康成「伊豆の踊子」読書会についてご報告致します。
発表者は三年山内さん、二年鷹觜さん、一年望月くんです。司会は二年長谷川が務めさせていただきました。

「伊豆の踊子」は言わずと知れた川端康成の代表作のひとつです。
研究初期は作者と語り手とを結び付けて論じる、作家論的なものが多く見られます。これらの論では「孤児根性」の解消が重大な問題となっており、この言葉が、肉親を相次いで亡くした作者川端と語り手とを結び付ける原因となっています。研究史の転換点となったのは、上田渡論です。「孤児根性」の解消に拘泥しても、〈私〉の物語内容を読むことができても、テクスト全体を読むことはできないと指摘しています。
今回の発表では、「孤児根性」の解放という読解を解体する要素を拾い上げながら、「孤児根性からの解放物語」という読みが否定された後の本作をいかに読んでいくかという点に論点を絞って考察がなされました。
「伊豆の踊子」をいかに読むかということに論点が絞られたため、副題は「読者の目」とされています。

発表要旨としては、まず、語りの形式についての考察がなされました。本作は一人称過去回想体で語られていきますが、時間構造の操作がなされず、語られる「私」の思い違いがそのまま語られていき、一人称過去回想体という形式が主張されません。これらは、読者とテクストの距離を縮め、語られる「私」と旅の時間を共有するような効果を持っていると考察がなされました。こうした語りの特徴が、「孤児根性からの解放物語」を読者に素直に受容させてしまう要因の一端を担っていると結論付けられました。
発表者は、「孤児根性からの解放物語」として「伊豆の踊子」を読むことは、「私」の主観に取り込まれてしまっているという意見を認めつつも、語る「私」が「孤児根性からの解放物語」を目指したからには、そういった読みをすることも大切なのではないかという問題を提起しました。
「孤児根性からの物語」を解体していくことが、本作を鑑賞する態度として望ましいのか、「孤児根性からの解放物語」が「私」
の誤解だとしても、「私」の誤解を承知した上で、「孤児根性からの解放物語」を語る「私」を肯定的に評価することの可能性についてを発表者は主張しました。

質疑応答では、まず、「孤児根性からの解放物語」として「伊豆の踊子」を読んでいくことについての検討に拘泥したあまり、先行研究への問題提起に留まり、作品の考察に至っていない点について指摘されました。
旅芸人への差別意識から逃れ得ず物語を閉じる点、「私」の独善性が書き込まれている点、語られる「私」が「何も考えていなかった」ことが語られる点から、これらを暴くものとして作品が意図されているという意見が出ました。語る「私」は、語られる「私」のこれらをそのまま提示することによって、語る「私」の問題点を暴いてゆくと考えられます。
また、今年の後期テーマが「旅の文学」であることもあり、本作における「旅」についての討論がなされました。本作には地名や時間が精密に書き込まれており、旅であるという意識がはっきりと書き込まれています。旅芸人にとっての「旅」は生活の一部ですが、「私」にとってはあくまで消費される娯楽に過ぎず、こういった認識の差も、語る「私」が暴き出している要素であるという意見が出ました。
語る「私」の語り方によって、語られる「私」の問題点が暴き出されるテクストとして、「伊豆の踊子」は重要な意義を持つという結論に至りました。

今回の発表では、先行研究の問題点を精密に検討した点が評価されていました。しかし、その先の作品考察こそが重要であると気付かされました。

平成28年6月27日 岡本かの子「家霊」読書会

こんにちは。
更新が大変遅れてしまい、申し訳ございません。
6月27日に行われました、岡本かの子「家霊」読書会についてご報告致します。
司会は二年長谷川が務めさせていただきました。

歌人として知られる岡本かの子ですが、晩年には数々の小説作品を世に生み出しました。
昭和十四年一月に「新潮」にて発表され、同年三月に中央公論社発行の『老妓抄』に収められたこの作品は、昭和十四年二月十八日に亡くなった岡本かの子の生前最後の作品です。
同時代には、同年同月に発表された「鮨」(初出「文芸」昭和十四年一月)との関連から「高いいのちへのあこがれ」を指摘した川端康成評があります。
タイトルとなっている〈家霊〉は、かの子と交流のあった同時代の文芸評論家亀井勝一郎が「雛妓」についての言及で触れて以来、岡本かの子の小説を読み解く上で重要な要素と見做されており、多くの先行研究で触れられています。〈家霊〉という語は当時から一般的に認知されていた語ではなく、かの子の造語だとする論も多く見られます。論者ごとに定義もさまざまで、この語の解釈が論を方向付けるものとなります。
研究初期は豪商の旧家大貫家の長女として生まれ、仏教に傾倒したかの子と〈家霊〉を結び付ける、作家論的な研究が多く見られます。
先行研究としては、〈いのちの呼応〉を通じたくめ子と徳永の交感によって自らの存在根拠・生きていく意志を描き出したとする論、職業婦人としてのくめ子に着目し、それに挫折し女番人となったくめ子を同時代の資料と比較しつつ論じたものなどがあります。
その他の論点としては、作中で語られるいのち、老いや若さについて。職業婦人から家長不在の女番人へと転身を遂げるくめ子について、そのことに対する諦めや宿命について。帳場の内外という空間的構造について。作中に書かれる「作者」や、老人の語る行為について。などが挙げられています。

読書会では、まず、山の手と下町の交叉点に作品の舞台が設定されていることについての意見が出ました。山の手と下町、新旧が交叉する場所は、堆積した時間が入り混じった場所として作中で機能しているのではないかというものです。これに対し、〈家霊〉という言葉も、堆積した時間をあらわしたものではないかという意見が出ました。本作において、時間が重要な意味を持つのではないかという方向に話がまとまりました。これに対し、先生が作品が書かれた当時の時代背景についての補足をしてくださりました。
次に、母と徳永の交感が、くめ子と青年たちの交感と照応し、登場人物が構図的に描かれているという意見が出ました。これに対し、くめ子と青年たちの交感については具体的に書かれていないという問題点が浮上しました。これには、くめ子と青年たちとの交感を敢えて書ききらないことで、連綿と続く宿命を予感させる効果があるという意見が出ました。
これに関連して、登場人物のあり方に関する意見が多く出ました。くめ子の母という生きがいを失ってもなお生き続ける徳永の生への執着が指摘されました。次に、くめ子の徳永に対する嫌悪感、そこからの印象の変化についてが論点になり、くめ子の心情の変化を読み取ることの重要性が浮き上がりました。また、くめ子の諦めの中にはせめてもの慰め、救いがふくまれていることを読み飛ばしてはならないことを先生に指摘していただきました。本作は堆積する伝統に対するくめ子の意識が変化する物語であるという結論に至りました。
「作者」の登場意義については、特権的な情報を書き込む存在として重要な意義をもつのではないかという意見が出ました。また、老人の語りには誇張表現が多く含まれており、これにはいのちの堆積を語り継ごうとする老人の意志が読み取れるという意見が出ました。

読書会ということもあり、論点が多岐に渡りましたが、積極的な発言がなされ、有意義な討論になったと思います。

平成28年12月12日 内田百閒「道連」研究発表

こんにちは。
先日行われた内村百閒「道連」の研究発表についてご報告させていただきます。
発表者は三年渡部さん、二年鷹嘴さん、前原さんです。司会は一年宇佐美が務めさせていただきました。


今回の発表は「内田百閒『道連』―歩行の場の崩壊」という副題で発表していただきました。
先行論では夏目漱石の「夢十夜」との比較により夢の話としてとらえる論が多く、また作中に登場する兄の存在や、同時期に発表された「冥途」に父が登場することから家族に対して述べている論も見られました。

発表者さんはまず、「私」が暗闇という視覚情報が限られる場所において、傍らを歩いているはずの「道連」に対する情報が足音と声のみであることから、この物語は「語る私」によって聴覚による認識を主体にした物語世界であると論じました。つぎに「私」は物語が進むことにより、「道連」と一体化が進むが、「私」は「道連」を兄とは呼ばず、また「私たち」という表現を使わず「私」と「道連」の行動を別々に語っていると述べました。そして最後に「道連」は非存在であるから「私」に兄と呼んでもらうことで血縁関係を求めるが、「私」は聴覚を中心としてこの場において「道連」と「私」の声が同じであることを自覚したため、自身と「道連」の境界線が曖昧になり、兄と呼ばれることを求める「道連」と意識の一体化を深める「私」はすれ違い、最終的には二人の関係は歩行の終わりとともに未遂に終わってしまうと発表してくださいました。

質疑応答では「道連」が求めたことによって「兄」の存在を認める「私」と「道連」と自身の声が同じであると気づいたことにより、その二人が同じ存在であるという一体化に進む純粋な「私」の認識の差についてが追及されました。また、「兄」を認めていない「語る私」と認めている「語られる私」の関係についても追及されました。一体化がどこから始まったのかについては「道連」が私の心を読んだ物語の初期から同化が始まっていたという意見もありました。作中における「歩行」という行為について「道連」は歩行するからこそ道連であり、物語の終盤「私」が「道連」に縋り付こうとし、歩行をやめてしまったことにより「道連」が消滅してしまうという意見も出ました。この物語の情報が客観的であることのも言及され、触感もなく聴覚のみの情報であることはこの物語が夢文学であることの証明になるという意見も出ました。

以上簡単にですが「道連」の研究発表についてまとめさせていただきました。
今回の作品である「道連」の原型は「土手」という作品でありますが、それ以前に書かれた小説に「道連」という題のものがあります。こちらの「道連」は結末が後々の「土手」および現在の「道連」とは大きく違っていますがこちらの「道連」とのつながりに対して述べている先行論もあるのでぜひ一度目を通していただければより作品に対して深い読みができるかと思い紹介させていただきます。

来週は梶井基次郎「闇の絵巻」です。

平成28年12月５日 横光利一「時間」研究発表

こんにちは。
本日の例会は横光利一「時間」を扱いました。そのご報告をさせていただきます。
発表者は三年眞鍋さん、山内さん。一年浦野さん、望月さんです。司会は三年小玉が務めさせていただきました。

今回は「『時間』論‐論理の超越‐」という題で発表をしていただきました。
先行研究において、「時間」という作品は直前に発表された「機械」と同一のテーマ、主体の問題を扱いながら、そこからいかに進展するかが議論の中心に置かれてきました。発表者は「機械」との比較検討の重要さを考慮しつつも、まず「時間」という作品単体を分析しなければならないと主張しました。

発表の要旨は、まず文体の特性として、逆説「しかし」や「ところが」という言葉が多分に用いられることをあげました。発表者は作品内における逆説の用いられ方が、「今まで正しいと考えられてきたこととは反対のことが、正しくなってくる」ものであると捉え、極限状態にあって、普段の論理が逆転してくる場が作品に用意されていると指摘し、状況が「私達」の意志を越えて展開しているのだと述べました。
また、十二人の集団における秩序を作り上げる法則、その象徴として波子をとらえました。それも、物語当初は集団の目的地である駅までの道中、逃亡資金である「十円紙幣」を持っていることに起因します。が、結末部において、「十円紙幣」の有無は問題にならず、「病人」という性質において集団の動力となります。波子は切り捨てられる存在から、集団を動かす存在へと意味を変転させていることを確認しつつ、一人一人の個性が描かれながらもその性質は物語内に反映されず、「私」さえも集団という一個に自然と組み込まれていく、その自己解体と集団生成が自然と書かれていると指摘しました。
そうして、「時間」は「私」が眠りへと落ち込んでいく最中にあって見出した「恐るべき怪物の面貌」でありました。発表者はこれを論理で話を進めてきた「私」にも語れない、論理を超越するものであるととらえました。その結末部において、「助かった」と感じるのは、すなわち論理的に「助かった」と判断するのではなく、高揚した気分がそう感じさせているに過ぎないとしますが、「羅漢」という宗教性を帯びた表現と響きあい、体感として救済のある文章だと主張しました。


質疑では、まず「私」を除く七人の男たちの性格が開示されている点についてより深い意味を見いだせないか意見が出ました。これに対し、個々の性格は書かれているが、それぞれの個性はその集団の中において無意味化されているのだと発表者は主張しました。そもそも、それぞれの個性を描いた文章は、人物の一側面に過ぎず、当然のように書かれた文章を裏切っていく面も持ち合わせている。つまり、性格を開示されながらも、その文章が文脈の中で行くようにも裏切られていくのだと述べました。この点はさらに、近代の文章であれば人物に設定された性格は裏切られることがほとんどないが、現代文章はそこから脱却している。つまり、その設定も裏切られていくことがあるということを先生の方から付け加えていただきました。
また別に、「私」という語り手がいつ語っているのかという議論も交わされました。逼迫した状況下でこれだけ冷静に物事を分析できることに疑問を呈し、物語の進行に応じて語っているのではないのではないかという意見でした。これに発表者は、文章は大多数が現在形で書かれており、過去を回想しながら書いているのではないこと。極限状態にあって、思考だけが働き、まさに今感得しているのだということを主張されました。また、先生からは、山本亮介氏の論文でも用いられているベルクソンの「純粋持続」を持ち出され、今「私」が直感していることそのものが、この小説の題名でもある「時間」という感覚であると指摘していただきました。

その他、文章構成や集団から捨てられない波子にある種の希望を見出す意見など、さまざまに意見が交わされました。

以上、簡単ではありますが報告とさせていただきます。

来週は内田百閒「道連」です。