風景から人と生き物の姿が消えた社会 〜いのちのにぎわいを取り戻すために〜

数年前になりますが、叔父が毎朝、叔母とふたりで犬の散歩をしていた頃、
しみじみと朝の風景が急速に変わってきたことをつぶやいていました。

近所付き合いが、昔と比べると疎遠にはなったけれども、それでも朝の犬の散歩の時だけは、
畑に出ている人や同じ犬の散歩の人たちと頻繁に出会い挨拶を交わすことができていました。

ところが、最近はその散歩で出会う人さえもめっきり少なくなってしまったと嘆いていました。

 

 

東京で暮らす人には想像つかないかもしれませんが、

今、地方レベルでは都会、田舎を問わず、

まちを歩いている人がいない、

外で人に出会わない、

遊んでいる子どもの姿を見ない

などと言われる、人と人との距離がとても遠い地域社会になってしまいました。

 

 

 いつもこのようなことが話題になると、

「市民の生活様式の変化」

「郊外の大型店の進出」

などが理由として語られますが、

これらは「結果」であって決して真の「原因」ではありません。（村上敦）

 

 

　日本に限らず先進国共通の人口減少社会に移行しだした現代、私たちは自分の産業や地域の繁栄を再び取り戻すといっただけの発想では、太刀打ちできない現実に直面しています。

　日本には都市計画など、現実の利害当事者を前にするとおよそ成立しえないかの環境にありますが、起きた現実への対処法ではない議論を今こそしっかりと起こさなければなりません。

 

村上敦『ドイツのコンパクトシティはなぜ成功するのか』学芸出版

 

　かつての社会では、人々が肩を寄せ合って生きていたからこそ、また、貧しかったからこそ、お互いが助け合うことで生きていました。

 

　それに対する「近代」社会の成立とは、村社会や路地裏コミュニティの外側の見ず知らずの人間であっても、いつでもどこでも公平な取引や人間関係が結べる社会になったことなのだともいいます。

　そこには、「公平」「平等」などの言葉と一対で、個人の「主権」が認められた社会です。

 　ところが、それまでの社会の前提としてあった地域の「共同体」が崩壊し始めると、個人の主権だけが暴走しはじめ、モンスターペアレントに代表されるような自分の「権利」ばかりを主張する人びとが溢れてきてしまいました。

　さらに、共同体が崩壊すればするほど、排他的なナショナリズムこそわれわれの共同体精神であるかの傾向も世界的な流れとして強まってきています。

 

　人口減少社会になったにもかかわらず、このままでは今後も人と人との間は隙間だらけのままなのです。 

　関連ページ「異常な人口爆発の時代が終わり、適正サイズに向かっていく日本」
　http://blog.goo.ne.jp/hosinoue/e/0312ca2d3c3186168253684cd8c6a1da 

 

 

 

 つまり、この世の栄華というのは、お金で贖う栄華じゃなくて、天の与えたもうた恵みであって、そういう世界をついこの間まで全生活にわたって持っていたんだという、言葉にすればですね。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　石牟礼道子『花をたてまつる』葦書房

　石牟礼道子は「にぎわい」とはそもそも、山や森や川や海に生き物たちが、鳥や魚や動物や昆虫たち、草花が賑わっている時、人間たちも賑わっているのだという考えです。

　いのち同士の賑わいと、都市の賑わいは違うのだ、と。

 

　私の暮らしている土地も、都会に比べれば、とても豊かな自然に恵まれた土地に見えるでしょうが、ここでもつぶさにみれば、一昔前には当たり前のいようにいたメダカやゲンゴロウ、サワガニやテントウムシ、さらにはモンシロチョウやアゲハチョウまで、すっかり見なくなってしまいました。

　関連ページ「脱落したページは気付かれない」
　http://blog.goo.ne.jp/hosinoue/e/49446e0d80060843c35886ab4056d138

 

　この「いのちの賑わい」の欠落したままで行われる都市計画や人口減少対策とは、いったいどのようなものなのでしょうか。

　もちろん切迫した現状を解決するための施策はいくつも打つ必要がありますが、最終的に私たちが目指している世界像そのものを見誤ってはなりません。

 

　いづれこのテーマの各論を書いてみたいと思いますが、まずその柱となるのが、

　「家」です。

　この「家」とは、まず第一に建築学的な意味での「家」のことです。

　これは、村上敦『ドイツのコンパクトシティはなぜ成功するのか』（学芸出版）で語られているようなことが中心になります。

　第二には、「家」＝「家族」の側面から問題が二つに分かれるのですが、その一つは「生産」の基礎単位としての「家」＝「家族」の問題

　もうひとつが、生命の基礎単位としての「家」＝「家族」の問題です。

　そして第三が、家で営まれる「食」のあり方です。栄養面と食べ方双方で「にぎわい」のある「食」ということです。

　第四が、これら全ての前提となる「自然界」のにぎわいのことです。

　これらどれもが「生命の再生産」という前提を考えれば「三世代」を基礎に置かないと語れない世界なのですが、なんとかまとめられるようにチャレンジしたいと考えています。

 　確かに、文学でもなければ表現しがたいようなこのテーマに、自分には到底太刀打ちできないかもしれませんが、これを避けて私の仕事は前に進むことはできません。

 

　まだまだ、手に負えない課題を前に途方にくれる私のつぶやきごとに過ぎませんが。

 

 

夜は生命（いのち）のゆりかご。

地球にとって夜は、長い歴史の間、暗いことがあたりまえの世界でした。

よく「光」あってこその「影」とも言われますが、宇宙の実態をみれば、太陽のような恒星の光は数多ある星の中のほんの一点の小さな星の輝きにすぎず、むしろ宇宙では漆黒の闇こそが基本の世界です。

青い空のもと適温で過ごせる昼の環境などというのは、大宇宙のなかでは極めて特異な姿なのです。 

 

 

 

現代の子供たちに、果たして想像ができるでしょうか。

 

私たちが小さかったころ、ひとりでトイレに行くこと、

それはとても怖いことでした。

トイレが屋外にあったり、またそこに行くまでは暗い廊下を通らなければならなかったり、

そしてようやくトイレに着いても、スイッチを入れるのは１０ワットくらいの裸電球で、その明かりはとても暗いものです。

さらに、かがんだ足元を覗きこむと、またさらに底の見えない暗い闇が深く広がっているのです。

 

いつでも、どこでもスイッチを入れれば、真昼の明るさが保証されている現代の子どもたちが、この世界を想像することができるでしょうか。

 

もちろん、こうした闇から解放され、いつでもどこでも不安なく、

ひとりでトイレに行くことの怖さから、不要なオネショをすることもなく、

誰もが暮れせるようになったのは、決して悪いことではありません。

 

思い起こせば、

まだ蛍光灯の明かりが普及する前、囲炉裏を囲んで家族が語らう時代、

おばあちゃんが、悲しい、怖い、言葉を発すれば、

それを聞いている子供達は、まったく同じ悲しく怖い気持ちにおそわれました。

ほのかな明かりを語れば、そのままそれを聞く子供の胸には、ほのかな明かりが灯りました。

 

 

　　　　　他人はおそろし、闇夜はこわい

　　　　　　　　親と月夜はいつも好い

 

 

 

ところが、人類が火を獲得し、文明が進歩し始めてから次第に、昼と夜の対等性は忘れ去られ、昼の太陽こそが社会を支配するかの世界観が普及してきました。

この日本でもかつては、太陽も月も分け隔てることなくあまねく照らす（聖徳太子）八百万の神と陰陽一体の世界観が基調にありましたが、強力な国家の統一がおしはかられるようになると、太陽（アマテラス）が中心になり出し、神や人に序列をつける世界観の国のごとく日本は変貌しはじめました。

そしてそこに科学技術の進歩も加わり、囲炉裏や行灯の明かりから裸電球を経てやがて蛍光灯の照明の時代に至ると、光と影がおりなす日常の夜は忘れ去られ、ただひたすら昼間と同じ明るさを夜にも求める社会になってしまいました。

現代では、昼の労働時間を限りなく夜まで延長できることが、自由の拡大につながるものとばかり考えられています。

このことは、昼と同じ明るさがいつでも自由に得られる蛍光灯の普及とともに劇的に加速したとも言えます。

また本来、夜は決して、昼間の労働の疲れを癒すための時間ではありません。

夜は、昼とは異なる暗さがあってこそ、ただ休息のためだけではない大切な「生命をはぐくむ」時間となるものです。

さらに昼があっての夜ではなく、昼と夜はそれぞれが不可欠で一対の大事な役割をもつものなのです。

あらゆる生命誕生の神秘を見れば、このことは歴然とした事実なのですが、文明に溺れた人間はついこのことを忘れてしまいます。

 

 

1日の半分を占める夜の時間帯の中から

テレビやネットを見ている時間から、ほんの１時間だけでも、

昼の「消費型」時間を延長する使い方をやめることができたなら、

夜は必ずその本来の姿を私たちに見せてくれます。

そしてそこには、決して「消費型」の暮らしではない

人間本来の「創造型」の時間があらわれることに気づきます。

つまり、月をみたり、

ふとつの明かりを囲んで語りあったり、

ゆっくりと語らいながら食事をしたり、

お酒を飲んだり、

歌ったり、

愛しあったり、

読書をしたり、

ものを作ったり、

書いたり。

 

乾正雄『夜は暗くてはいけないか』朝日選書

また、ひたすら「消費」する時間ではなく「創造」を意識した時間を取り戻しはじめると、不思議とあらゆる空間を真昼のように明るくする必用はないのだということに気づきはじめます。

 

多くの闇を照らすのは、仄かな明かりで十分なのです。

それは必ずしも長時間労働削減のためでなく、省エネのためでもありません。

たしかに街の明かりや道路の照明は、暗闇の危険を想起する空間から恒常的な安心の空間へかえてくれます。

しかし、ひたすら明るく輝かせる商業看板ほど、多くの照明は、ただ目立たせること以上にその明るさは必要とされません。

多くのまちの明かりは、実用上の光度よりもより「華やか」であることでその存在意義を持っているにすぎません。

確かに、文明の生まれた時や戦争の焼け野原から復興するときに、まちに煌々と明かりが灯されることは、なによりの幸せや繁栄・安心の支えになりました。

明るいことこそが、豊かさの証明であったことは否めません。

しかし、あまりにもその方向にばかり一直線に進み過ぎたのです。

太陽のような強い光は、強い影を生み

そこには、箇条書きのような明解な定型文が生まれます。

 

他方、月明かりのような仄かな明かりは、

言葉では語り尽くせないものを前提とした

詩的な表現を不可欠なものとします。

 

どちらが大事ということではなく、

あまりにも太陽型の光に現代社会が偏りすぎているのです。

 

谷崎潤一郎『陰翳礼讃』角川ソフィア文庫

まるで文明の証のような煌煌と照らす光が、生命の輝きと創造の文化を滅ぼしているのです。

「ともしび」という言葉は、もう死語になってしまったのかもしれません。
http://blog.goo.ne.jp/hosinoue/e/d7a30080dcd5af295dc4e5b3c41e49ee 

「ほのかな明かり」は、長い文明の歴史の中でも

「蛍光灯」の出現とともにほとんど無くなってしまいました。

 

 「生産」と「消費」を中心とした活動ではなく、

「生命（いのち）の再生産」を前提とした自然と人間社会の営みを考えれば、

しっかりとした夜の暗さのある1日の半分の時間帯が、

私たちにとってかけがえのない時間であることには誰もが気づけることと思います。

 

 

ただちにこうした文明観を普及させることは難しいかもしれませんが、

先の東京オリンピックの頃からこの半世紀ほどの間に急速に失われたものを、

これからの半世紀ほどの時間をかけてでも取り戻していくことは、

決して難しいことではありません。

技術的にもそれが困難でないことは、別の機会に詳述させていただきますが、

わたしたちは、この月夜野の地からそのようなことを時間をかけて、

ひとつひとつ積み重ねていきたいと考えています。