解放・カイヴァリヤは同一化から起こる

◎だが、特定されてはならない。決して何にも同一化されてはならない

 

ＯＳＨＯバグワンの“ヨガ: アルファとオメガ、第 9 巻第９章　” 絶対的な孤独: 解放”から。

 

※存在の4つの層は
（1）ヴァイハーリ（果実）、物事。
（2）マディヤマ (木、「中間」)感情、経験。
（3）パシャンティ（何かを経験する前に  内部では種子の形で動きます。）
（4）パラ（すべてが生まれる根本的な存在）

 

 

『（仮訳）

1.経文「プルシャとサットヴァの純粋さが等しいときに解放が得られます。」

しかし、どうやって解放を達成するのでしょうか？

まずあなたはサットヴァの純粋さ、知性を達成しなければなりません。  それでさらに奥へ進みます。ヴァイハリは知性の現れです。マディヤマは、世界に対してではなく、あなただけに現れる知性です。パシャンティは種子の形をした知性です。そしてパラは意識です。

 

徐々に自分自身を切り離し、識別し、身体を道具、媒体、住居として見始めます。そしてできるだけ覚えておいてください。やがて記憶は定着します。それから心に働きかけ始めます。あなたはマインドではないことを忘れないでください。  この思い出は、あなたが分離するのに役立ちます。

  

2.ひとたびあなたが身体とマインドから離れると、あなたのサットヴァは純粋になります。そしてあなたのプルシャは常に純粋でした。物質との同一性だけが、物質を不純に見せるのに役立っているのです。両方の鏡が純粋になると、何も映らなくなります。向かい合った 2 つの鏡。何も映らず、空のままです。

この絶対的な空の点が解放です。解放はこの世からのものではありません。  解放は同一化から起こります。特定されてはなりません、決して何にも同一化されてはなりません。  あなたが証人であることを常に忘れず、証しするという点を決して失わないでください。そしてある日、何千もの太陽が集まって昇るように、内なる意識が高まります。  

 

3.これをパタンジャリはカイヴァリヤ、解放と呼んでいます。

カイヴァリヤという言葉を理解する必要があります。  

インドでは、さまざまな預言者がその究極の事柄についてさまざまな言葉を使ってきました。マハヴィルはそれをモクシャと呼んでいます。モクシャは「絶対的な自由」、束縛がなく、すべての投獄がなくなったという意味に正しく翻訳できます。仏陀は涅槃という言葉を使いました。涅槃とは「自我の停止」を意味します。あなたが明かりを消すと、炎が単に消えるのと同じように、エゴの光が消えるのと同じように、あなたはもはや実体ではありません。その一滴は海に溶けてしまいました。あるいは海が水滴に溶け込んでいる。それは解散、消滅です。  パタンジャリはカイヴァリヤを使います。この言葉は「絶対的な孤独」を意味します。それはモクシャでも涅槃でもありません。それは絶対的な孤独を意味します。あなたは自分にとって他に誰も存在しない地点に到達しました。他には何も存在しません。あなただけ、あなただけ、あなただけ。実際、「私」は「あなた」を参照しており、「あなた」は消えているので、自分自身を「私」と呼ぶことはできません。すべての束縛が消え去ったとき、自由とは何の意味があるのでしょうか？

 

4.カイヴァリヤ、ただ孤独。しかし、この孤独感はあなたの孤独とは何の関係もないことを覚えておいてください。孤独の中で「他者」が存在し、感じられ、他者の不在が感じられる。だからこそ、孤独は悲しいものなのです。あなたは「孤独」です。それは、あなたが他者の必要性を感じていることを意味します。 「ひとり」：他者の必要性がなくなったとき。あなたはそれで十分です。

 

5.自分自身、自分にとって絶対的なもの、必要性も欲望も、行くところもない。これがパタンジャリの言うところの「あなたは家に帰ってきた」ということです。これが彼の説明では解放です。これは彼の涅槃またはモクシャです。

あなたにも垣間見ることができます。静かに座って自分自身を切り離したら… まず、対象から自分を切り離してください。目を閉じて、世界を忘れて、たとえそれが存在したとしても、ただそれを夢として受け止めてください。次に、アイデアを見て、あなたがアイデアではなく、浮かんでいる雲であることを思い出してください。それらから自分を切り離してください。彼らは消えてしまった。

そのとき、自分は無執着であるという考えが浮かび上がります。それがパシャンティです。さもなくば、そこにぶら下がってしまいますので、それも落としてください。  それも捨ててください。あなたもこのアイデアの目撃者になってください。突然あなたは爆発して何もなくなってしまいます。それはほんの一瞬かもしれませんが、タオの味、ヨガとタントラの味を味わうことができるでしょう。あなたは真実の味を味わうでしょう。そして、一度それを手に入れると、それに近づくこと、それを許すこと、それに対して脆弱になること、利用できるようになることがますます簡単になります。毎日、どんどん楽になっていきます。道を進めば進むほど、道はより明確になります。  

 

6.ある日、あなたは入ったまま二度と出てこない...カイヴァリヤム。これがパタンジャリの言う絶対的な解放です。これが東側のゴールです。

東側の目標は西側の目標よりもはるかに高い目標に達します。西側では天国は最後のもののようです。東洋ではそうではありません。キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ人、彼らにとって天国は最後のものであり、それを超えるものは何もありません。しかし、東洋では私たちはより多くの仕事をし、現実をより深く掘り下げてきました。私たちは最後まで掘削しましたが、突然ドリルが空虚に直面し、もう何も掘ることができなくなります。  

天国は願望、幸せになりたいという願望です。地獄とは恐怖、不幸になることへの恐怖です。地獄は蓄積された痛みです。天国は蓄積された喜びです。しかし、それらは自由ではありません。自由とは、苦痛も喜びもないときです。自由とは二元性が捨てられたときです。自由とは、地獄も天国もないとき、つまりカイヴァリヤムです。そのとき人は究極の純粋さに達するのです。  

これは東洋の目標であり、全人類の目標でなければならないと思います。』 

（以上で第9章は、終わり。）

  

カイヴァリヤを起こすには、

1.あなたが身体とマインド（頭）から離れると、あなたのサットヴァは純粋になる。そしてあなたのプルシャは常に純粋だった。

2.両方の鏡が純粋になると、何も映らなくなります。向かい合った 2 つの鏡。何も映らず、空のままです。この絶対的な空の点が解放です。

3.解放はこの世からのものではありません。

解放は同一化から起こるが、特定されてはなりません、決して何にも同一化されてはなりません。

 

4.あなたが証人であることを常に忘れず、証しするという点を決して失わないでください。

5.そしてある日、何千もの太陽が集まって昇るように、内なる意識が高まります。  

 

このステップは、ダンテス・ダイジのアートマンのブラフマンへの突入シーンを思い起こすと、説明されていない重要ポイントがまだ多数あるんだろうと思う。

 

西洋人に天国と地獄を超えるというのは理解されにくいかもしれないが、その点、現代日本人も大差ないか、西洋人より鈍いかもしれない。

その辺が、ＯＳＨＯバグワンもクリシュナムルティも来日しなかった原因かもしれない。