精神分析は治療法としてはもはや権威を残してはいません。統合失調症患者を精神分析医に診せようと勧める人は現代人にはいないでしょう。それでも、人間、人生というものを考えるときには、精神分析という視点は欠かせないものです。人の心には「無意識」という機能の領域があること、「抑圧」という概念、心の発達論など、今日の精神医学に及ぼした影響はやはり際立っています。(ただし、眠っていれば金儲けができるというようなマーフィーの法則だのといったトンデモ人生論がいう精神分析は歪曲です)
1960年代に、エリック・バーンという精神分析医が「人生ゲーム」(現在でも入手できます)という本を著しました。精神分析を焼き直しというか、改訂というか、精神分析を元にして「交流分析」という心理療法を開発しました。精神分析の「口語版」、「大衆版」とかいわれましたが、実際は精神分析同様、概念が多くて煩雑という精神分析の欠点をそのまま残しています。理論が単純化されていないという欠点も精神分析と同じです。
それでも人間の心の働き、性質を説明するモデルとしてはとても使いやすく、看護師たちの患者応対のスキルとして使われ始め、今ではカウンセラーたちにとって欠かせないツールになっています。
ひと昔前には、性格の不一致のために離婚したというような言い習わしがありました。性格というのは変えることのできないもので、性格とはなにやら宿命的なものというような受けとめられていたのです。でも交流分析では「性格」は変えることができるといいます。性格とは個々人に生まれつき固有に備わったものではなく、生後の人間との交流によって形成されてゆくものであり、性格は、その人が生きているうちに出会うさまざまな状況に対処するときの、その人独特の反応のしかただというのです。
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われわれが、人生の早期に、その人にとって何らかの意味ある刺激や体験(S、と表記する)と出会い、それが何度となく繰り返される(これを「強化」という)と、ある種の情動、すなわち強い感情的な態度(D、と表記する)ができ上がり、次にそれが基になって、その人の現在の行動を規定する一式のパターン(R、と表記する)が形成されることになる。
すなわち、以下のように表せる。
S(刺激)→D(情動)→R(反応)
交流分析のパーソナリティー理論の中心は、「基本的な構え」と「脚本」という二つの概念にまとめられる。
「基本的な構え」とは、一口にいうと、ことわざにもあるように「三つ子の魂百までも」ということになる。
人はおよそ3歳ごろまでに、親からの愛情(ときにはその剥奪)にまつわるさまざまな刺激(S)を受ける。無力な乳児をとりまく最も重要な環境は母親であるから、生後一年間に乳児が体験する母親とのふれあいは、きわめて重要な意味を持つ。
母親が与える愛撫やスキンシップは、子どもが受ける最初の刺激(S)であり、その量、様式、内容がもとになって、子どものうちに、ある種の情動(D)が生じてゆく。
この過程において、母親とのふれあいを通して子どもが、
自分は存在する価値があるのか、
また、この世は信頼するに足るのか、
…を決める上できわめて重要な感情態度となる。
すなわちこれは、自分と他者に対する最低限の信頼感(これを「基本的信頼感」と呼ぶ)の芽生えとなる。基本的信頼感は、いわば人間が健全に成長する上での「安全弁」である。
(「セルフ・コントロール」/ 池見酉次郎・杉田峰康・著)
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ここの引用文のおわりのほうで、「この過程において、母親とのふれあいを通して子どもが、自分は存在する価値があるのか、また、この世は信頼するに足るのか、…を決める上できわめて重要な感情態度となる」という一文がありますが、これはもちろん、生まれたばかりの赤ちゃんがこんなことばや概念でそう思うというのではありません。生まれたばかりの赤ちゃんの心というのは、不安か安心か、快いか不快かというような超原始的な感情しかありません。まだ思考というようなことはできないのです。またそれゆえ、つまり、安心か否か、快いか否かという感情だけで判断して生きているので、超自己中です。
生まれたばかりのころは夜と昼の区別もつかない状況ですから、これといった原因がなくても不安になったら昼夜構わず抱っこを求め泣きます。なにか不快に感じることがあったら昼夜構わず泣きます。ママの疲労の度合いとかいった、他者の都合など考えません。ママが「他者」だとさえ思っていないのです。ママは自分のツールであり、おなかがへったらおっぱいをくれるもの、不安に思ったら抱っこをして安心させてくれるもの、あくまで自分の延長線上に存在するものでしかありません。
でもここで、泣いて要求を出せば、自分の望む安心や快を得られる、というリアクションを何度も得ることで、自分は保護されていて、呼びかければ保護が得られるという…、理解とはいいませんよね、何というんでしょうか、そういう感覚を得るのであり、それがその子の将来の性格形成にとって(性格は人生航路を上手に航行できるかどうかを左右するものなので)とても重要なことだ、という意味のことをおっしゃっておられるわけです、筆者はね。それが医者である筆者によって「基本的信頼感」という概念で表現されているのです。
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交流分析では、親子のふれあいの程度や内容によって子どもがそれぞれ個々に形成してゆく「基本的な構え」を次の4つに分類して考える。
1.自他肯定(I am OK, You are OK)
2.自己否定、他者肯定(I am not OK,You are OK)
3.自己肯定、他者否定(I am OK, You are not OK)
4.自他否定(I am not OK, You are not OK)
いうまでもなく、人生に対するこのような「基本的な構え」の形成には母親の影響が大きいいが、離乳、歩行をきっかけにして、子どもの活動範囲が広がるとともに、両親の「しつけ」そのほか両親の接し方によって強化されてゆく。
この段階になると、肌のふれあいといった身体的レベルから、子どもの行動に対する承認や「報酬」といった人格的なふれあいへと、内容的にも変化してゆく。このようにして両親による子どもへの接し方、関わり方に対する子どもの側の受けとり方(or 子どもの反応態度)が、その子どもの将来のあらゆる人間関係への反応の仕方のひな型として、固定的に身につけられるのである。
先に「三つ子の魂百まで」という例をあげたのは、その後、その子どもが成長してゆく過程で、大人になってからも、何らかの新たな学習体験によって修正が行われない限り、この「基本的な構え」は一生の行動パターンとして、その子ども(成長した後は、「その人」)に影響を与え続け、あるいは「性格」としてその人を支配するからである。
さらに交流分析では、人が乳児期に獲得する「基本的信頼感」の歪みと、その後の人生体験との関連を「脚本」という概念でとらえる。
子どもは先天的条件付け=遺伝的な素質を基盤にし、親との不十分な、あるいは歪んだふれあいが刺激として与えられると、3~5歳ごろまでに歪んだ「基本的な構え」を身につけてしまう。その後、その子どもが10歳になるまでに、対人関係を含めた特定の人生経験を経ると、その “対人関係を含めた特定の人生体験” は、あらかじめ歪められた「基本的な構え」によって、素直でない、歪んだ反応をしてしまうことによる、「傷つき体験」である場合が多いために、その子どもは、自己像や人生観が特異な形で歪められる。そのような歪みは無意識化され、その後の人生における行動パターンを支配するようになるのである。
このようにしてできあがった人生の「脚本」はバランスの取れた人格の成長発展を妨げ、ときには心身の不適応や異常を生じさせることも多い。また、このような「脚本」こそが、交流分析がめざす「本来の自分にそって生きる人生」、創造的で後悔のない、のびのびとした人生とはほど遠い人生をわれわれにもたらす、重大な要因なのである。
(上掲書)
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上記引用文の中で重要な点は、
「その後、その子どもが成長してゆく過程で、大人になってからも、何らかの新たな学習体験によって『基本的な構え』が修正されない限り」
…という部分です。
これはつまり、「基本的な構え」は修正可能なものである、ということです。事実、交流分析によるカウンセリングでは、「『脚本』の書き換え」によって、クライエントの人格を向上させようとするのです。
交流分析における用語としての「脚本」というのは歪められた、あるいは不健全な、個人における人生のマニュアルとでもいいましょうか、政権でいうところの「施政方針」のようなものです。「脚本」というのは歪んだものを指していいます。「基本的な構え」の(1)の、自他肯定という健康な「構え」を培った人には「脚本」はありません。そういう人は自分の人生を、自分の思うとおりに切り拓いてゆくのです。したがって「脚本」は、その「脚本」を持つにいたった人を束縛するものだともいえます。「脚本」は人を挫折に導き、敗北に導き、失意を味わうように、人の意志を導くのです。
西南戦争において、かつての盟友西郷隆盛と袂を分かって戦うことになった山県有朋は、「木留(きどめ)の戦闘」にあたってこのような歌を即吟しました。
木留山 しらむ砦の すてかがり けぶるとみしは さくらなりけり (「山県有朋」/ 岡義武・著)
意味は多分こんなところだと思います^^ ↓
木留山での戦闘で、砦が、うち捨てられたかがり火に煙って白くみえたのは、桜が散っているのだった…
こういうように、戦争を美しいものに例える性向、壮絶さを美化する性向には「人生ははかない。なぜなら、自分はもっとも大切な人にも十分に構われないような人間だから。いくら泣き叫んでも、母はぼくに答えてくれなかった。でも壮絶に最期を遂げれば、お母さんは自分に優しい顔を見せてくれるかもしれない、壮絶な最後に至ってはじめて、お母さんは自分に謝ってくれる、自分をほめてくれるetc...」というような「脚本」を持っている場合があるのです。
人間の行動は、たとえば誰かによる事業は、それを行う人が「I am OK, You are not OK」のような不健全な「構え」を持っているなら、その事業は「脚本」を実現するために行われている可能性があるのです。「脚本」というのはその名のとおり、筋書きですから、不幸な人生の筋書きを意味する交流分析用語の「脚本」は破滅的な結末に至らせる筋になっているのです。不健全な「構え」を持っている人は、ものごとが自分の脚本どおりになるのを見届けることによって、自分の人生観は正しいことを確認して「安心」するのです。やっぱり、自分は間違っていなかった、と確認し、その人の「脚本」がさらに強化されてゆくのです。
これはつまり、「脚本」を立証するために現実を作ってゆく、ということです。現実を客観的にとらえるのではなく、自分の「脚本」に合うように現実を解釈するということでもあるです。これはかなり怖ろしいことです。くわしくはおいおい説明します。アルコール依存症の夫と別れずに、共依存する妻というのは、「自分にとって大切な男性は自分が世話をすることでしか自分を認めてくれない」という経験から無意識に自己犠牲的な、自分をひたすら消耗することが筋立てられている「脚本」を持っている場合があります。たいていそういう人は父親もアルコール依存症だったのです。そういう人にとってはアルコールに逃避しない健全な男性は「頼りなく」思えるのです。信じがたいでしょうけれど…。だから結局、父親のような夫を選び、自分が子どもだったころの家族関係を再現するのです。現実を自分の「脚本」に合わせて作ったのです。人間の心のしくみというのはなんだかそら怖ろしいですね。
こんな人が国家の元首になると、その人の「脚本」につき合わされる国民はたまったものじゃありません。そんなことがあるかなあ、と思われるでしょうか。アドルフ・ヒトラーは少年時代、暴力と体罰によって虐待された人間です。抗議することも反抗することも暴力によって打ち懲らされ、黙らされてきたのです。そしてあのような政治が決行されたのでした。
暴力を振るう人は実は誰よりも暴力を怖れています。暴力が怖ろしいから、その暴力によって他人を黙らせようとするのです。自分が暴力を怖れているので、相手もそうだろうと思うのです。そこへ、暴力的な脅迫に屈しない人が現れると、暴力を怖れる人は混乱し、錯乱して殺害に至ることもあります。自分は暴力に屈してこれまで生きてきたのに、ひるまないで生きてきた人がいる…。自分は実は弱虫じゃないか、自分は卑怯だったのではないか、そういう評価を自分に対して下すことが認められないのでしょう。
警察官は、少年やこれ見よがしに威嚇を示す未熟な大人が暴力行為で脅迫してきたら、いったんひるむようにと助言します。ひるまないで毅然とすると、相手は相手の常識が覆されて、混乱する場合が多いからです。そうなると衝動的に殺害にいたります。命を落としたくなかったら、いったんはひるむのがよいのです。余談ですが…。
さて、乳児は母親とのかかわりから、まず人生航路を生きてゆくための基本的な態度である「基本的な構え」を培いますが、それが人格形成にどう関わってくるのでしょうか。
(下の弐)につづく