エホバの証人の生活の中で「悔しい思いをする」とか、「屈辱を味わわされる」などのわたしの主張は、おおかた一方に大きな不満がある夫婦とか、学校で、会社でいじめられている人たちの気持ちとかとまったくどうようのものです。基本的には、個人的な感情、個人の人格が「組織」や「全体」や「慣習・因習」の前に踏みにじられる、というものです。そして東洋のように儒教の影響が多かれ少なかれ尊重されている社会では、そういうことはまったくもって当然のこととされ、むしろ自分の感情やセンスを主張することのほうが「わがまま」、「甘え」として否定的な評価を受けます。そこでは「個人」は「全体」のための部品であり、奉仕者であることが美徳なのです。
一方で、特に西ヨーロッパでは、フランス革命から第一次世界大戦、第二次世界大戦にいたる戦争やクーデターや暴動、資本主義の発達に起因する過剰な自由競争による労働者の平均寿命の低下、それへの反発から共産主義国家の勃興などを経験し、反省して、憲法に人権規定や社会権といった原理が導入されてきました。そこにある考えは、「全体」に押しつぶされない「個人」、「全体」に埋没されてしまわない「個人」であり、個人の尊重という原理です。この原理は人類の歴史から学んできた成果なのです。
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第97条 基本的人権の本質
この憲法が日本国民に保障する基本的人権は、人類の多年にわたる自由獲得の努力の成果であつて、これらの権利は、過去幾多の試練に堪へ、現在及び将来の国民に対し、侵すことのできない永久の権利として信託されたものである。
日本国憲法 第10章 最高法規 より
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そしてこの日本国憲法の第13条には、「すべての国民は個人として尊重される」と規定されています。これは最高法規です。国家権力と公権力はこれを絶対的に遵守しなければならないのです。わたし自身に憲法への理解が、若い頃にあったなら、まず間違いなくエホバの証人のような反動的な宗教に入ることはなかったでしょう。「反動的」というのは歴史の流れに逆行する、超保守的な態度を意味します。エホバの証人は、信者を「臣民」呼ばわりします。「臣民」というのは主権を持たない、被支配者を意味し、絶対専制君主に絶対的に、無批判に従わなければならない立場を指します。
明治憲法では、皇族以外の国民はみな等しく「臣民」でした。臣民は絶対君主のために生き、「一旦緩急アラバ義勇公ニ奉シ以テ天壌無窮(てんじょうむきゅう:永遠に続くこと、の意)ノ皇運ヲ扶翼(ふよく:任務が達成されるよう扶助すること、の意)スヘシ(教育勅語)」、つまり絶対君主の家系の繁栄のために死を賭して戦うのが美徳なのです。明治憲法下では天皇=国家=神ですから、国家の前には国民の命など「鴻毛の如し(軍人勅諭)」、禽獣の羽よりも軽いものに過ぎないのです。さらに「神」という概念が「天皇」には含まれています。天皇は天照大神以来の血統を有する現人神だったのです。神の一族の繁栄のためには臣民の命など「鴻毛」程度のものである、という考え方はエホバの証人の心理深層に根づく感情と同じものと見なせると、わたしは経験から言います。「神の一族」というのは「油注がれている家令である統治体」であり、統治体によって任命された各支部の支部委員、支部委員によって任命された長老たち、ベテル家族たち、と言えるでしょう。
個人が、個人の人生と命が、誰か別の人の自尊心を満たすために消費されるなどということは、「人類の多年にわたる自由獲得の努力」と「幾多の試練を堪え」てきた反省と智恵を真っ向から否定するものです。国民は、国家権力による個人の尊厳への侵害から自分を守ることはできます。憲法が保護しているからです。でも、個人と個人の間で行われる人権侵害はどうでしょうか。さらに閉鎖的な宗教団体の内部で行われる人権侵害については…。憲法は国家権力、あるいは会社経営者のような公権力を拘束するものです。ですから個人間の人権侵害行為については法的な争いに持ち込むことは、犯罪行為がある場合を除いてはできない相談です。まして夫婦間で行われる心理操作による精神的被害を償わせることとなると。でも、だからといって、心理攻撃をひたすら忍ぶ必要はないのです。わたしたちには憲法によって尊重されている自分の尊厳というものをもっと高く評価し、それを自分自身でも守ることができますし、また守るべきです。
セクシャル・ハラスメントやパワー・ハラスメント、などといった問題が20世紀末頃から社会問題になりました。これらはハラスメントという心理攻撃の持つ、人間の精神への破壊力に理解が示されるようになったことの表れであり、そうなったのは、心理攻撃を経験した人たちが声をあげたからなのです。わたしたちは誰か他の人の目的のための捨て駒となってはならないのです。誰か他の人の自尊心を満たすために利用されてはならないのです。自尊心はあくまで自分で満たすものだからです。「むしろ各人は自分の業がどんなものかを吟味するべきです。そうすれば、他の人と比べてではなく、ただ自分自身に関して歓喜する理由を持つことになるでしょう。人はおのおの自分の荷を負うのです (ガラテア6:4-5/ 新世界訳)」。
セクシャル・ハラスメント、パワーハラスメント、ドクター・ハラスメントなどなどをひっくるめて、「モラル・ハラスメント」ということばが作られています。心理操作の目的で行われる言動や人事管理を、身体的な打撃があるなしに関わらず、それを「暴力」と定義します。なぜなら人間の品位や尊厳を傷つけることが組織的に、または継続して行われると、確実に個人は自分自身を見失い、自分への自信が破壊され、鬱症状を引き起こしたり、精神疾患さえ引き起こされることが判明したからです。たいてい、ハラスメントの加害者たちは、被害者のプライドを貶めることを目的としています。それは被害者の人格への巧妙な攻撃なのです。そしてその効果は決して、「気にしなければ済む問題」などではないのです。人間はみな、誰かから承認を受ける必要があります。人間が結婚をするのはやはり自分自身を受け入れ、認め、愛してくれることを望むからです。誰であっても、自分の価値が否定され、自分の個性的な表現を退けられ、愛されずにいれば、まともに生きてゆくことはできないのです。孤独は人間にとってこれ以上ないくらい残酷な仕打ちです。そしてそういう残酷な仕打ちを効果的に加えることがハラスメントなのです。
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これからこの本のなかで述べてゆくように、モラル・ハラスメントの加害者は心理的に相手を殺してゆき、この行為を繰り返してゆく。ちょうど肉食動物が他の動物の命を自分のものにして生きていくように、モラル・ハラスメントの加害者は他人の人格、人生を食いつぶして、自分の自尊心を保って生きてゆくのだ。これは精神の連続殺人である。
…
特に、職場におけるモラル・ハラスメントとは、言葉や態度、身振りや文書などによって、働く人間の人格や尊厳を傷つけたり、退く大敵、精神的に傷を負わせて、その人間が職場を辞めざるを得ない状況に追い込んだり、職場の雰囲気を悪くさせる事を指す。
(「モラル・ハラスメント」/M=F・イルゴイエンヌ・著)
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職場におけるモラル・ハラスメントというのは、まさにエホバの証人の会衆におけるいじめそのものと言えます。この本を読んでわたしはつくづくそう思いました。上記の定義に少しつけ加えるなら、エホバの証人社会でのモラル・ハラスメントの手口には、人事管理がある、ということです。会衆内には「責任ある仕事」というものがあり、それは「奉仕のしもべ」や「長老」といった管理する仕事があり、それには女性は就くことができません。女性は「欺かれやすい性質」を神によってプログラムされている生きものであり、それゆえ「弱い」存在なのです、エホバの証人社会では。わたしに言わせれば、ものみの塔協会の出版物を無批判に受け入れ、組織の手先として一生懸命、誠実に人間管理をする男性信者のほうがずっとずっと欺かれやすい人たちではないか、と思うのですが。彼らはとにかく、何かのポストに任じられたがってウズウズ悶々としているのですから。
また「長老」職にも、奉仕委員というのがあって、主宰監督、書記、奉仕監督といった立場に割り当てられる人たちは、協会への書信にサインできる人たちです。「主宰監督」と「書記」は協会から直接任命されます。重要なのは、こういった職務が割り当てられることで、エホバの証人の男性信者は一人前と見なされるということです。1980年代初期には、娘を持つ姉妹たちの間では、娘の結婚相手には会衆内で「責任ある仕事を割り当てられている」男性なら信頼できる、とさえ見なされていたくらいでした。ですから、男性たちはとにかくまず正規開拓奉仕という、昔は年間1000時間(今は年840時間になっている)、布教活動をする伝道者をめざしたものです。結婚するには「奉仕のしもべ」くらいには任命されていたほうが有利だからです。つまり、正規開拓奉仕者でなければ、特に独身の男性信者はポストに任じられにくいのです。
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初日の午後のプログラムは、「開拓奉仕は霊的成長を速める」という話で始まりました。本当にその通りです。神はみ言葉や聖霊、またご自分の組織を通して、わたしたちが「十分に成長した大人」へと進歩するのに必要なものをすべて備えてくださいますが、開拓奉仕をすれば、これらの備えをよりよく、より徹底的に活用する上で有利になります。(エフェソス 4:13)
開拓者たちはインタビューの際、神の霊の実をより豊かに結び、人々により多くの愛を示し、宣教をより効果的に行ない、エホバをさらに深く信頼し、エホバとさらに緊密な関係を培う点で全時間奉仕がいかに役立ったかを述べました。これらのことはすべて、開拓者たちの霊的成長を速めました。
(塔88 1/15 25‐26ページ 「エホバへの信頼を増し加えた大会」 より)
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「霊的成長を速める」というのは、実は、「奉仕のしもべ」や「長老」職に任じられるのが速くなる、ということです。協会は言質を取られないように、明記はしませんが、巡回訪問の折、男性信者を「奉仕のしもべ」や「長老」に推薦するかどうかは、開拓奉仕をとらえているかどうかという基準で計られるからです。男性信者たちがポストをほしがってウズウズ悶々とするのも無理はないわけですね。そして実は、こういうことが「心理操作」であるということなのです。
だって、年間1000時間も布教活動をしようとすれば、まともにお勤めなんてしていられませんから。正規開拓者たちはみなアルバイト、パートのお仕事で生計を立てています。男性が正規開拓奉仕をしようと思えば、どうしても今までのお仕事を辞さねばならないのです。ところが聖書にはどこにも、神の救いのために一年に何時間以上布教を行わなければならない、などとは書かれていません。それはエホバの証人の機関紙である、ものみの塔にもはっきり命じているわけでもないのです。
ところが会衆の現場では、九官鳥のように「開拓奉仕、開拓奉仕」と言われ続けるのです。だれであってもそれは「圧力」としか感じられないのです。そういう暗黙のプレッシャーに頑として抵抗し、自分を主張していると、会衆での雑誌を配分する仕事や書籍を扱う仕事、案内の係り、会計の仕事の「責任者」という割り当てが回ってこないのです。やがて、その人より若い人とか、後からバプテスマを受けた人とかが、暗黙のプレッシャーに従順に服して、仕事を「調整(会社を辞めるなり、仕事を変わるなりすること)」して、正規開拓などを始めると、そういう男性信者たちに「責任者」の仕事を割り当てます。傍目(はため)にはどうしても「出世の遅れ」、あるいは「干されている」と見なされます。
当人はそれでも、神への奉仕だから、自分にできることを精いっぱいすればいいと、きちんとした考えでしばらくは続けるのですが、周りはそうは見ません。開拓奉仕をやろうと思えばできるのに、自分を出し惜しみしている人=霊的に弱い人だから、責任ある仕事にふさわしくない人というレッテルを貼られてしまいます。エホバの証人社会の外に立ってみれば、当人の考え方が成熟していて、周囲の考え方が歪んでいるのですが、会衆の中では評価の仕方が逆になります。当人のほうが「霊的に未成熟」なのです。
こんなことのひとつひとつは何でもないことですよね。たとえ周囲がなんと言っても、自分は自分の信じているとおり生きていればいいんですから。会衆内の仕事がほしければ、プレッシャーに服せばいいんですしね。そんなことで「これはおかしい」などと声をあげるほうがおとなげない、ということになります。モラル・ハラスメントというのは実はこういうことです。当人に加えられる仕打ちのひとつひとつは小さなこと、何でもないことなのです。しかしそれでも確実に当人の自尊心を破壊してゆく心理攻撃となっているのです。それは当人を孤立させ、当人の判断を否定し、マイナスの評価を加えてゆくからです。ひとりひとりのユニークさを認めない社会風土が温存されているからです。
エホバの証人の会衆を例にとって言えば、人それぞれの判断、決定を尊重しようという空気がなく、ある行動様式、ある判断だけを「正当」あるいは「正統」と評価するのです。自分らしい判断をすると周りから浮いてしまい、冷遇されるのです。これは実は大変つらいのです。なぜなら「孤独」という、人間にとってはもっともつらい「罰」に相当するからです。こういう事情があるので、モラル・ハラスメントが社会問題になるまでには、長い、長い年月がかかりました。心理操作、心理攻撃が陰険なのは、こういう性質があるからです。
夫婦関係において、職場において、個人個人の人格とその尊厳を尊重しようとせず、むしろ当人の人格、個人特有の判断・決定を組織的継続的に否認することを、人を精神的に傷つける「暴力」であると認識されたときに、モラル・ハラスメントは社会問題になり、フランスでは2002年1月に、職場におけるモラル・ハラスメントを禁止する法律が制定され、モラル・ハラスメントが犯罪として罰せられるようになりました(「モラル・ハラスメント」/ マリー=フランス・イルゴイエンヌ・著、訳者の追記より)。フランスは主権的市民という概念が発達した歴史を持つので、人権意識が進んでいますよね。なんでも「お上」まかせの日本とは正反対です。
では、これから数回にわたって、モラル・ハラスメントとみなされている心理攻撃にはどのようなものがあるか、「モラル・ハラスメント」から引用してみます。モラル・ハラスメントという「暴力」は歪んだコミュニケーションが使われます。この目的は、相手を不安に陥れることです。
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モラル・ハラスメントの加害者が被害者を支配下においてゆく過程の中で、加害者は被害者に対してモラル・ハラスメント特有のコミュニケーションの仕方を用いる。だが、実をいうと、それは本来のコミュニケーションとはいえない。というのも、このコミュニケーションは相手と意思を通じあわせるためのものではなく、むしろ相手を遠ざけ、対話を拒否するためのものだからだ。この歪んだコミュニケーションの目的はひとつ、相手を利用することである。
そのためには、まず嘘をついたり騙したりするという形でことばが使われる。真実の情報を知らされないことによって、被害者は何が起こっているのか理解できずに混乱する。その結果、加害者と対決することができなくなってしまうのだ。また、言いたいことをはっきり言わずに、何かでほのめかしたり、急に黙りこんだり、相手のことばに返事をしなかったりという方法も被害者を不安に陥れる。
1.直接的なコミュニケーションを拒否する。
モラル・ハラスメントの加害者と被害者の間では、直接的なコミュニケーションは成り立たない。というのもふたりは「何かについて率直に、正面切って話し合う」ということがないからだ。たとえば、被害者が加害者に何かを質問しても、加害者は答えるのを避ける。話をしなければ、懐が深く、賢い人間のように見せかけることができるからだ(自己愛的な人間にとって、これは大切なことである)。
その結果、被害者のほうは言葉によるコミュニケーションができない世界にひきずりこまれてしまう。といっても、もちろん、加害者が言葉を使わないわけではない。加害者はむしろ言葉を使うのを得意とする。だが、それはいつも歪んだ形で、相手を攻撃する武器として使われるのだ。ちょっとした嫌味や皮肉、ほのめかしや当てこすり…。そういった言葉で、加害者がまず相手を攻撃すると、そのあと加害者は相手との話し合い;つまり、本当の意味での言葉によるコミュニケーションは拒否する。
一方、被害者のほうは、言葉によってきちんとしたメッセージが伝えられてこないので、ほんのわずかな仕草から相手の気持ちを読み取らなければならなくなる。そうなったら、加害者は肩をすくめるなり、ため息をつくだけでよい。すると被害者のほうは、「自分は何をしたのだろう。何か行けないことをしたのだろうか」と一生懸命考えて、悩むようになる。はっきりした言葉で表現されないだけに、ひとつひとつの動作がすべて非難のように思えてくるのだ。
《実例》
アンナは仕事を通じてポールと知り合い、一緒に暮らすようになった。そうなると、アンナはそれまで表面化していなかったポールの別の側面に直面するようになった。彼は、心でふれあうということを避ける人間だった。率直に気持ちを表現することをせず、いつも批判や皮肉を言って、物事全般に対してあざけっているような態度を取るのだった。
パーティーに行くと、彼は友人をつかまえては、「アンナの聴く音楽といったら古くさいものばかり」、「胸が薄いくせに、オッパイをひきしめるクリームを使っている、無駄遣いもいいところ」などと嘲笑する。友人の夫婦とともに旅行したときには、彼らの前でかってにアンナのスーツケースをあけ、「余計な荷物が多いだろう? 引越しでもする積もりかね」と嘲笑口調で言う。アンナが、「あたしが持つんだからいいでしょう?」と言い返すと、「でも、お前が疲れたら、おれに持てっていうつもりだろう? 女はずるがしこいから、いつも男に手助けさせる」と女性蔑視的な発言でやりこめようとする。
ポールの口ぶりは、単なる冗談なのか、それとも悪意がこめられているか、判別しにくいものだった。周りにいる人たちも悪意の言葉とは思っていないようだった。だれかに、ポールの口ぶりに悩んでいるの…と相談しても、「考えすぎじゃない?」、「気にしすぎよ」程度にしか受け止めてもらえないようなニュアンスだったのである。だが、アンナは確実に、人前で困らせられており、屈辱を覚えるのだった。 これが “ちょっとした嫌味や皮肉、ほのめかしや当てこすり” である。
(「モラル・ハラスメント」/ マリー=フランス・イルゴイエンヌ・著)
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エホバの証人社会でもこういうことは茶飯事です。わたしは上記のようなことを経験しました。
主宰の長老は会衆では偉そうにふるまうのですが、たまに大会でステージに立つと、声が上ずってしまうような、気の小さい人でした。それで、日ごろは会衆の人たち自身では、どうしようもないことを批判の対象とするのです。一番多かったのが、年齢の序列に異様にこだわることでした。大会で講演の割り当てをしている若い兄弟たちを、その若さを批判の理由とします。ことば遣いがなっていないとか、若いうちから用いると増長するようになるなど。別の会衆の30代の長老を遠くから不愉快そうに睨み、彼があいさつに来てもまともに答えない〈 =直接的なコミュニケーションを拒否する、ということ 〉、選挙のときには20代女性の候補者を指して、どういうつもりだ、なにができるんだと皮肉を言うなど。
年長者は敬うようにするのが当然ですし、単に若いうちから活躍する機会に恵まれているからといって、年長者を見過ごしたりするのは、人間関係に緊張を生じさせることではあります。それはわかります。でもだからといって、年下の人たちが自分より活躍していることへの不満を、関係ない人をつかまえて、その人に向かって皮肉を言ったり、「どういうつもりだ」と迫られても困るんです。そういう不満は祈りを通して神とのあいだで解決してほしいわけです、神を信じているというのであれば、ね。
わたし自身の実績話になって恐縮ですが、わたしはある女性との家庭聖書研究にこぎつけることができました。ところがその女性は、今話している主宰監督の妻がずっと以前に研究していた人だったのです。そしてその研究生が、王国会館で、わたしに気を遣って、ルナ姉妹は説明がお上手で、いろいろ励ましていただいて、とか言っちゃったんですよ。そこへ、集会に定期的に出席になって、注解までするようになっていたんです。これが当の主宰妻の逆鱗に触れたわけです…。
こういうのってね、「時」っていうのがあるんですよ。司会者の手腕ではないんですよ、絶対に。なぜって、エホバの証人の教理なんてまともな論理じゃないですからね、何かにすがりたい時期であれば、研究生は実際には理解しなくても、エホバの証人のおしゃべり仲間になりたいから、わかった、と言うんですよ。だいたいからして司会者でさえわからないんですよ、エホバの証人の強引な聖書解釈なんてね。それなのに、かの主宰妻は、年下の姉妹に出し抜かれたって思ったわけです。ここからわたしと彼女の熾烈なバトルが始まりました。わたしもね、自分に自信のない人間ですから、その当時はかなりいい気になっていたことは事実ですけれどもね…。
うちの主宰は、こういうように年齢差という本人にはどうしようもないことを理由に、相手を批判する人でした。「年齢は絶対だ」という人でした。でもね、若いうちから向上心を持つことはとてもいいことだし、若い人たちの才能を伸ばすよう励ますのは、年長者の器量なんですよ。懐の深いところを見せればね、若い人たちも、自分が年長の人よりも仕事をするようになっても、敬意はちゃんと示すものなんです。それを非難して若い人たちを抑えつけ、才能の芽を摘み取るようなことをするから、かえって反撥を食らうことになるんです。それって、個人の存在意義を否定されることですから…。そして、相手の存在を否認する、ということも、モラル・ハラスメントの手口なのです。
さてさて、字数が押してきましたので、(2)に継続しますね。
一方で、特に西ヨーロッパでは、フランス革命から第一次世界大戦、第二次世界大戦にいたる戦争やクーデターや暴動、資本主義の発達に起因する過剰な自由競争による労働者の平均寿命の低下、それへの反発から共産主義国家の勃興などを経験し、反省して、憲法に人権規定や社会権といった原理が導入されてきました。そこにある考えは、「全体」に押しつぶされない「個人」、「全体」に埋没されてしまわない「個人」であり、個人の尊重という原理です。この原理は人類の歴史から学んできた成果なのです。
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第97条 基本的人権の本質
この憲法が日本国民に保障する基本的人権は、人類の多年にわたる自由獲得の努力の成果であつて、これらの権利は、過去幾多の試練に堪へ、現在及び将来の国民に対し、侵すことのできない永久の権利として信託されたものである。
日本国憲法 第10章 最高法規 より
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そしてこの日本国憲法の第13条には、「すべての国民は個人として尊重される」と規定されています。これは最高法規です。国家権力と公権力はこれを絶対的に遵守しなければならないのです。わたし自身に憲法への理解が、若い頃にあったなら、まず間違いなくエホバの証人のような反動的な宗教に入ることはなかったでしょう。「反動的」というのは歴史の流れに逆行する、超保守的な態度を意味します。エホバの証人は、信者を「臣民」呼ばわりします。「臣民」というのは主権を持たない、被支配者を意味し、絶対専制君主に絶対的に、無批判に従わなければならない立場を指します。
明治憲法では、皇族以外の国民はみな等しく「臣民」でした。臣民は絶対君主のために生き、「一旦緩急アラバ義勇公ニ奉シ以テ天壌無窮(てんじょうむきゅう:永遠に続くこと、の意)ノ皇運ヲ扶翼(ふよく:任務が達成されるよう扶助すること、の意)スヘシ(教育勅語)」、つまり絶対君主の家系の繁栄のために死を賭して戦うのが美徳なのです。明治憲法下では天皇=国家=神ですから、国家の前には国民の命など「鴻毛の如し(軍人勅諭)」、禽獣の羽よりも軽いものに過ぎないのです。さらに「神」という概念が「天皇」には含まれています。天皇は天照大神以来の血統を有する現人神だったのです。神の一族の繁栄のためには臣民の命など「鴻毛」程度のものである、という考え方はエホバの証人の心理深層に根づく感情と同じものと見なせると、わたしは経験から言います。「神の一族」というのは「油注がれている家令である統治体」であり、統治体によって任命された各支部の支部委員、支部委員によって任命された長老たち、ベテル家族たち、と言えるでしょう。
個人が、個人の人生と命が、誰か別の人の自尊心を満たすために消費されるなどということは、「人類の多年にわたる自由獲得の努力」と「幾多の試練を堪え」てきた反省と智恵を真っ向から否定するものです。国民は、国家権力による個人の尊厳への侵害から自分を守ることはできます。憲法が保護しているからです。でも、個人と個人の間で行われる人権侵害はどうでしょうか。さらに閉鎖的な宗教団体の内部で行われる人権侵害については…。憲法は国家権力、あるいは会社経営者のような公権力を拘束するものです。ですから個人間の人権侵害行為については法的な争いに持ち込むことは、犯罪行為がある場合を除いてはできない相談です。まして夫婦間で行われる心理操作による精神的被害を償わせることとなると。でも、だからといって、心理攻撃をひたすら忍ぶ必要はないのです。わたしたちには憲法によって尊重されている自分の尊厳というものをもっと高く評価し、それを自分自身でも守ることができますし、また守るべきです。
セクシャル・ハラスメントやパワー・ハラスメント、などといった問題が20世紀末頃から社会問題になりました。これらはハラスメントという心理攻撃の持つ、人間の精神への破壊力に理解が示されるようになったことの表れであり、そうなったのは、心理攻撃を経験した人たちが声をあげたからなのです。わたしたちは誰か他の人の目的のための捨て駒となってはならないのです。誰か他の人の自尊心を満たすために利用されてはならないのです。自尊心はあくまで自分で満たすものだからです。「むしろ各人は自分の業がどんなものかを吟味するべきです。そうすれば、他の人と比べてではなく、ただ自分自身に関して歓喜する理由を持つことになるでしょう。人はおのおの自分の荷を負うのです (ガラテア6:4-5/ 新世界訳)」。
セクシャル・ハラスメント、パワーハラスメント、ドクター・ハラスメントなどなどをひっくるめて、「モラル・ハラスメント」ということばが作られています。心理操作の目的で行われる言動や人事管理を、身体的な打撃があるなしに関わらず、それを「暴力」と定義します。なぜなら人間の品位や尊厳を傷つけることが組織的に、または継続して行われると、確実に個人は自分自身を見失い、自分への自信が破壊され、鬱症状を引き起こしたり、精神疾患さえ引き起こされることが判明したからです。たいてい、ハラスメントの加害者たちは、被害者のプライドを貶めることを目的としています。それは被害者の人格への巧妙な攻撃なのです。そしてその効果は決して、「気にしなければ済む問題」などではないのです。人間はみな、誰かから承認を受ける必要があります。人間が結婚をするのはやはり自分自身を受け入れ、認め、愛してくれることを望むからです。誰であっても、自分の価値が否定され、自分の個性的な表現を退けられ、愛されずにいれば、まともに生きてゆくことはできないのです。孤独は人間にとってこれ以上ないくらい残酷な仕打ちです。そしてそういう残酷な仕打ちを効果的に加えることがハラスメントなのです。
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これからこの本のなかで述べてゆくように、モラル・ハラスメントの加害者は心理的に相手を殺してゆき、この行為を繰り返してゆく。ちょうど肉食動物が他の動物の命を自分のものにして生きていくように、モラル・ハラスメントの加害者は他人の人格、人生を食いつぶして、自分の自尊心を保って生きてゆくのだ。これは精神の連続殺人である。
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特に、職場におけるモラル・ハラスメントとは、言葉や態度、身振りや文書などによって、働く人間の人格や尊厳を傷つけたり、退く大敵、精神的に傷を負わせて、その人間が職場を辞めざるを得ない状況に追い込んだり、職場の雰囲気を悪くさせる事を指す。
(「モラル・ハラスメント」/M=F・イルゴイエンヌ・著)
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職場におけるモラル・ハラスメントというのは、まさにエホバの証人の会衆におけるいじめそのものと言えます。この本を読んでわたしはつくづくそう思いました。上記の定義に少しつけ加えるなら、エホバの証人社会でのモラル・ハラスメントの手口には、人事管理がある、ということです。会衆内には「責任ある仕事」というものがあり、それは「奉仕のしもべ」や「長老」といった管理する仕事があり、それには女性は就くことができません。女性は「欺かれやすい性質」を神によってプログラムされている生きものであり、それゆえ「弱い」存在なのです、エホバの証人社会では。わたしに言わせれば、ものみの塔協会の出版物を無批判に受け入れ、組織の手先として一生懸命、誠実に人間管理をする男性信者のほうがずっとずっと欺かれやすい人たちではないか、と思うのですが。彼らはとにかく、何かのポストに任じられたがってウズウズ悶々としているのですから。
また「長老」職にも、奉仕委員というのがあって、主宰監督、書記、奉仕監督といった立場に割り当てられる人たちは、協会への書信にサインできる人たちです。「主宰監督」と「書記」は協会から直接任命されます。重要なのは、こういった職務が割り当てられることで、エホバの証人の男性信者は一人前と見なされるということです。1980年代初期には、娘を持つ姉妹たちの間では、娘の結婚相手には会衆内で「責任ある仕事を割り当てられている」男性なら信頼できる、とさえ見なされていたくらいでした。ですから、男性たちはとにかくまず正規開拓奉仕という、昔は年間1000時間(今は年840時間になっている)、布教活動をする伝道者をめざしたものです。結婚するには「奉仕のしもべ」くらいには任命されていたほうが有利だからです。つまり、正規開拓奉仕者でなければ、特に独身の男性信者はポストに任じられにくいのです。
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初日の午後のプログラムは、「開拓奉仕は霊的成長を速める」という話で始まりました。本当にその通りです。神はみ言葉や聖霊、またご自分の組織を通して、わたしたちが「十分に成長した大人」へと進歩するのに必要なものをすべて備えてくださいますが、開拓奉仕をすれば、これらの備えをよりよく、より徹底的に活用する上で有利になります。(エフェソス 4:13)
開拓者たちはインタビューの際、神の霊の実をより豊かに結び、人々により多くの愛を示し、宣教をより効果的に行ない、エホバをさらに深く信頼し、エホバとさらに緊密な関係を培う点で全時間奉仕がいかに役立ったかを述べました。これらのことはすべて、開拓者たちの霊的成長を速めました。
(塔88 1/15 25‐26ページ 「エホバへの信頼を増し加えた大会」 より)
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「霊的成長を速める」というのは、実は、「奉仕のしもべ」や「長老」職に任じられるのが速くなる、ということです。協会は言質を取られないように、明記はしませんが、巡回訪問の折、男性信者を「奉仕のしもべ」や「長老」に推薦するかどうかは、開拓奉仕をとらえているかどうかという基準で計られるからです。男性信者たちがポストをほしがってウズウズ悶々とするのも無理はないわけですね。そして実は、こういうことが「心理操作」であるということなのです。
だって、年間1000時間も布教活動をしようとすれば、まともにお勤めなんてしていられませんから。正規開拓者たちはみなアルバイト、パートのお仕事で生計を立てています。男性が正規開拓奉仕をしようと思えば、どうしても今までのお仕事を辞さねばならないのです。ところが聖書にはどこにも、神の救いのために一年に何時間以上布教を行わなければならない、などとは書かれていません。それはエホバの証人の機関紙である、ものみの塔にもはっきり命じているわけでもないのです。
ところが会衆の現場では、九官鳥のように「開拓奉仕、開拓奉仕」と言われ続けるのです。だれであってもそれは「圧力」としか感じられないのです。そういう暗黙のプレッシャーに頑として抵抗し、自分を主張していると、会衆での雑誌を配分する仕事や書籍を扱う仕事、案内の係り、会計の仕事の「責任者」という割り当てが回ってこないのです。やがて、その人より若い人とか、後からバプテスマを受けた人とかが、暗黙のプレッシャーに従順に服して、仕事を「調整(会社を辞めるなり、仕事を変わるなりすること)」して、正規開拓などを始めると、そういう男性信者たちに「責任者」の仕事を割り当てます。傍目(はため)にはどうしても「出世の遅れ」、あるいは「干されている」と見なされます。
当人はそれでも、神への奉仕だから、自分にできることを精いっぱいすればいいと、きちんとした考えでしばらくは続けるのですが、周りはそうは見ません。開拓奉仕をやろうと思えばできるのに、自分を出し惜しみしている人=霊的に弱い人だから、責任ある仕事にふさわしくない人というレッテルを貼られてしまいます。エホバの証人社会の外に立ってみれば、当人の考え方が成熟していて、周囲の考え方が歪んでいるのですが、会衆の中では評価の仕方が逆になります。当人のほうが「霊的に未成熟」なのです。
こんなことのひとつひとつは何でもないことですよね。たとえ周囲がなんと言っても、自分は自分の信じているとおり生きていればいいんですから。会衆内の仕事がほしければ、プレッシャーに服せばいいんですしね。そんなことで「これはおかしい」などと声をあげるほうがおとなげない、ということになります。モラル・ハラスメントというのは実はこういうことです。当人に加えられる仕打ちのひとつひとつは小さなこと、何でもないことなのです。しかしそれでも確実に当人の自尊心を破壊してゆく心理攻撃となっているのです。それは当人を孤立させ、当人の判断を否定し、マイナスの評価を加えてゆくからです。ひとりひとりのユニークさを認めない社会風土が温存されているからです。
エホバの証人の会衆を例にとって言えば、人それぞれの判断、決定を尊重しようという空気がなく、ある行動様式、ある判断だけを「正当」あるいは「正統」と評価するのです。自分らしい判断をすると周りから浮いてしまい、冷遇されるのです。これは実は大変つらいのです。なぜなら「孤独」という、人間にとってはもっともつらい「罰」に相当するからです。こういう事情があるので、モラル・ハラスメントが社会問題になるまでには、長い、長い年月がかかりました。心理操作、心理攻撃が陰険なのは、こういう性質があるからです。
夫婦関係において、職場において、個人個人の人格とその尊厳を尊重しようとせず、むしろ当人の人格、個人特有の判断・決定を組織的継続的に否認することを、人を精神的に傷つける「暴力」であると認識されたときに、モラル・ハラスメントは社会問題になり、フランスでは2002年1月に、職場におけるモラル・ハラスメントを禁止する法律が制定され、モラル・ハラスメントが犯罪として罰せられるようになりました(「モラル・ハラスメント」/ マリー=フランス・イルゴイエンヌ・著、訳者の追記より)。フランスは主権的市民という概念が発達した歴史を持つので、人権意識が進んでいますよね。なんでも「お上」まかせの日本とは正反対です。
では、これから数回にわたって、モラル・ハラスメントとみなされている心理攻撃にはどのようなものがあるか、「モラル・ハラスメント」から引用してみます。モラル・ハラスメントという「暴力」は歪んだコミュニケーションが使われます。この目的は、相手を不安に陥れることです。
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モラル・ハラスメントの加害者が被害者を支配下においてゆく過程の中で、加害者は被害者に対してモラル・ハラスメント特有のコミュニケーションの仕方を用いる。だが、実をいうと、それは本来のコミュニケーションとはいえない。というのも、このコミュニケーションは相手と意思を通じあわせるためのものではなく、むしろ相手を遠ざけ、対話を拒否するためのものだからだ。この歪んだコミュニケーションの目的はひとつ、相手を利用することである。
そのためには、まず嘘をついたり騙したりするという形でことばが使われる。真実の情報を知らされないことによって、被害者は何が起こっているのか理解できずに混乱する。その結果、加害者と対決することができなくなってしまうのだ。また、言いたいことをはっきり言わずに、何かでほのめかしたり、急に黙りこんだり、相手のことばに返事をしなかったりという方法も被害者を不安に陥れる。
1.直接的なコミュニケーションを拒否する。
モラル・ハラスメントの加害者と被害者の間では、直接的なコミュニケーションは成り立たない。というのもふたりは「何かについて率直に、正面切って話し合う」ということがないからだ。たとえば、被害者が加害者に何かを質問しても、加害者は答えるのを避ける。話をしなければ、懐が深く、賢い人間のように見せかけることができるからだ(自己愛的な人間にとって、これは大切なことである)。
その結果、被害者のほうは言葉によるコミュニケーションができない世界にひきずりこまれてしまう。といっても、もちろん、加害者が言葉を使わないわけではない。加害者はむしろ言葉を使うのを得意とする。だが、それはいつも歪んだ形で、相手を攻撃する武器として使われるのだ。ちょっとした嫌味や皮肉、ほのめかしや当てこすり…。そういった言葉で、加害者がまず相手を攻撃すると、そのあと加害者は相手との話し合い;つまり、本当の意味での言葉によるコミュニケーションは拒否する。
一方、被害者のほうは、言葉によってきちんとしたメッセージが伝えられてこないので、ほんのわずかな仕草から相手の気持ちを読み取らなければならなくなる。そうなったら、加害者は肩をすくめるなり、ため息をつくだけでよい。すると被害者のほうは、「自分は何をしたのだろう。何か行けないことをしたのだろうか」と一生懸命考えて、悩むようになる。はっきりした言葉で表現されないだけに、ひとつひとつの動作がすべて非難のように思えてくるのだ。
《実例》
アンナは仕事を通じてポールと知り合い、一緒に暮らすようになった。そうなると、アンナはそれまで表面化していなかったポールの別の側面に直面するようになった。彼は、心でふれあうということを避ける人間だった。率直に気持ちを表現することをせず、いつも批判や皮肉を言って、物事全般に対してあざけっているような態度を取るのだった。
パーティーに行くと、彼は友人をつかまえては、「アンナの聴く音楽といったら古くさいものばかり」、「胸が薄いくせに、オッパイをひきしめるクリームを使っている、無駄遣いもいいところ」などと嘲笑する。友人の夫婦とともに旅行したときには、彼らの前でかってにアンナのスーツケースをあけ、「余計な荷物が多いだろう? 引越しでもする積もりかね」と嘲笑口調で言う。アンナが、「あたしが持つんだからいいでしょう?」と言い返すと、「でも、お前が疲れたら、おれに持てっていうつもりだろう? 女はずるがしこいから、いつも男に手助けさせる」と女性蔑視的な発言でやりこめようとする。
ポールの口ぶりは、単なる冗談なのか、それとも悪意がこめられているか、判別しにくいものだった。周りにいる人たちも悪意の言葉とは思っていないようだった。だれかに、ポールの口ぶりに悩んでいるの…と相談しても、「考えすぎじゃない?」、「気にしすぎよ」程度にしか受け止めてもらえないようなニュアンスだったのである。だが、アンナは確実に、人前で困らせられており、屈辱を覚えるのだった。 これが “ちょっとした嫌味や皮肉、ほのめかしや当てこすり” である。
(「モラル・ハラスメント」/ マリー=フランス・イルゴイエンヌ・著)
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エホバの証人社会でもこういうことは茶飯事です。わたしは上記のようなことを経験しました。
主宰の長老は会衆では偉そうにふるまうのですが、たまに大会でステージに立つと、声が上ずってしまうような、気の小さい人でした。それで、日ごろは会衆の人たち自身では、どうしようもないことを批判の対象とするのです。一番多かったのが、年齢の序列に異様にこだわることでした。大会で講演の割り当てをしている若い兄弟たちを、その若さを批判の理由とします。ことば遣いがなっていないとか、若いうちから用いると増長するようになるなど。別の会衆の30代の長老を遠くから不愉快そうに睨み、彼があいさつに来てもまともに答えない〈 =直接的なコミュニケーションを拒否する、ということ 〉、選挙のときには20代女性の候補者を指して、どういうつもりだ、なにができるんだと皮肉を言うなど。
年長者は敬うようにするのが当然ですし、単に若いうちから活躍する機会に恵まれているからといって、年長者を見過ごしたりするのは、人間関係に緊張を生じさせることではあります。それはわかります。でもだからといって、年下の人たちが自分より活躍していることへの不満を、関係ない人をつかまえて、その人に向かって皮肉を言ったり、「どういうつもりだ」と迫られても困るんです。そういう不満は祈りを通して神とのあいだで解決してほしいわけです、神を信じているというのであれば、ね。
わたし自身の実績話になって恐縮ですが、わたしはある女性との家庭聖書研究にこぎつけることができました。ところがその女性は、今話している主宰監督の妻がずっと以前に研究していた人だったのです。そしてその研究生が、王国会館で、わたしに気を遣って、ルナ姉妹は説明がお上手で、いろいろ励ましていただいて、とか言っちゃったんですよ。そこへ、集会に定期的に出席になって、注解までするようになっていたんです。これが当の主宰妻の逆鱗に触れたわけです…。
こういうのってね、「時」っていうのがあるんですよ。司会者の手腕ではないんですよ、絶対に。なぜって、エホバの証人の教理なんてまともな論理じゃないですからね、何かにすがりたい時期であれば、研究生は実際には理解しなくても、エホバの証人のおしゃべり仲間になりたいから、わかった、と言うんですよ。だいたいからして司会者でさえわからないんですよ、エホバの証人の強引な聖書解釈なんてね。それなのに、かの主宰妻は、年下の姉妹に出し抜かれたって思ったわけです。ここからわたしと彼女の熾烈なバトルが始まりました。わたしもね、自分に自信のない人間ですから、その当時はかなりいい気になっていたことは事実ですけれどもね…。
うちの主宰は、こういうように年齢差という本人にはどうしようもないことを理由に、相手を批判する人でした。「年齢は絶対だ」という人でした。でもね、若いうちから向上心を持つことはとてもいいことだし、若い人たちの才能を伸ばすよう励ますのは、年長者の器量なんですよ。懐の深いところを見せればね、若い人たちも、自分が年長の人よりも仕事をするようになっても、敬意はちゃんと示すものなんです。それを非難して若い人たちを抑えつけ、才能の芽を摘み取るようなことをするから、かえって反撥を食らうことになるんです。それって、個人の存在意義を否定されることですから…。そして、相手の存在を否認する、ということも、モラル・ハラスメントの手口なのです。
さてさて、字数が押してきましたので、(2)に継続しますね。