サイタニのブログからの転載のつづきです。
明治以来、現代まで、ものが中心の文化となり、時代が進むほど進歩するという進歩史観が、今の社会を歪めているという話のようです。
―時代は新しい程よく、世の中は先に行く程よくなるという素朴な盲
信が生んだ歪み！物だけが文化だという歪んだものの考え方は必
ずしも新しいことでなく、信長の頃からもあった―
戸田 今、村松さんから、今日の日本で憂えなければいけない四つの癌にあたるものをお指摘いただいたんですが、それらが全都相互に作用しあっていて、その結果、 それこそ病肓膏（やまいこうこう）に入るの感じになっているのが今の日本だと考えられます。そのまず第一が、「正しい文化概念の喪失」、「誤った文化概念 の流布」ということでありました。これは明治時代に伝統的な文化観が失われて、文化概念がヨオロッパ化したからであり、戦後はアメリカ化したからであると みられます。そういった一種の西欧化、近代化ですね、執拗に日本が西欧化、近代化を追いかけてきたところに誤った文化観が出てきている、そうみて来ると明 治以降の日本人の文化のとらえ方には、一貫しているものがあるんじゃな
いかと思うんですが。
村松 そう、近代信仰ですね。時代というのは新しいほどいいんだという信仰。これは福田さんの方が御専門だと思いますが、そんなに古いものじゃなくて十八世紀以 降の所産ですね。十七世紀にはまだ、古いのと新しいのとどっちがいいかといって、フランスじゃ大論争をやっています。十八世紀の末以後、進歩信仰、先へ行 くほど世の中はよくなるんだという信仰が一般化した。ちょうどその進歩信仰が盛んな時代に日本はヨオロッパに窓を開いたので、日本人ほそれにもろに飛びつ いてしまった。
飛びつく理由はまさにあったわけでして、当時あまりにも技術較差が大きすぎたからです。日本が鎖国していた二百四十年は、不幸なことにヨオ ロッパでは産業革命の時代です。十六世紀にポルトガル人が日本に来た時には、それほどむこうに劣ってはいなかったんですが、もう十九世紀になりますと、大 変な差が出てきた。日本としては何とかして技術の差を縮めないことには、植民地にされる。だから富国強兵政策をとったのですし、これは私、大変正しい政策 だったと思います。あの政策・をとらなきゃ、今の日本はないですからね、とうに列強に分割されています。
その意味で富国強兵は正しかったのですが、それが 文化観に対するゆがみをもたらした。船を自分で造ること、鉄道を敷くことが、欧米に追いつくことだった。成功するたびに日本人は非常に喜んできたのです ね。やっと欧米に追いついたといって。それを約一世紀繰り返してきている間に、物だけが文化だという歪んだものの考え方が定着してしまった。これはもう明 治以来今日に到るまで変らないわけで、明治時代にとり入れたものだって、別にヨオロツパの精神なんていうものじゃない。技術でしょ。第二次大戦後も、アメ リカの物量、豊かさに接して目をまわした。「物」中心の文化観が日本に、ほとんど癒し難いほどに強くなってしまったという順序じゃないかと思います。この頃は、「"物〃じゃない、"心〃だ」なんて言いだしてますけれども、現実にはそうじゃないんで、物質主義が日本人を支配している。
福田 それは、そのとおりですね。今の村松さんのお話のとおりで、つい数年前は"物じゃない、心だ"とか、或いはみんな"生きがい"を求めているとか、今の繁栄社会で空虚感を感じてきているとか、もっともらしいことがいわれましたね、そのとき僕はそんなことは、嘘っぱちだ、空虚感なんか感じていない、といったんですけど。それが証拠に、石油ショックで生きがい論というのが吹っ飛んじゃったですね。だから実際は生きがいは石油にあったんだということを証明したわけです。これは日本の"物〃の根元ですから。本当におっしゃる通り、"物〃或いは現実的な豊かさという以外に生きがいはなかったんですよ。今でも大部分はそうですね。私は一般論しかいいませんから、少数の例外者を相手にいってもしようがないから、一般的にそういう状態になっているということは、僕も同感です。
そ の前に明治以前にはそうじゃなかったかというと、それは日本の民族性にもあるんじゃないかと思うんですよ。私は断定はしませんが、これは手近の例でいう と、西洋の輸入ということは、もう、信長から始まってますよ。やっぱり必要なのは鉄砲で、群雄割拠の中での信長の寓国強丘策ですよ。
種 子ガ島は手に入れる、大事であると。キリシタンは、別に大したことはないと思ってたんですけれど、後で禁制になっちゃうでしょう。これは信長じゃないです けれど。別に私はキリシタンはいいという意味でいうんじゃないですが。それから密輸というものが商人の手によって行なわれるけれど、使っている品物は、便 利な物、豊かなもの、ものめずらしい物とか、とにかく、さっきの文化住宅と同じ概念でみんな入れてきた。文化何々というとき、その"文化"というのは西洋ふうで便利だということしか意味してない。
―この世のものの有効性を重くみる点が世俗化をうながした、。しか
し、昔は精神を入れる努力が強く立派にあった。例えば鎌倉時代に
は非常に新鮮な地上の道徳観念として「義」が生かされていた―
福田 日本では何でも世俗化するということですね。これは宗教でも道徳でもすべて世俗化するということが、日本民族の民族性としてあるのではないかと思う。もっ と古くさかのぼれば古代国家において、かなり精神的に仏教でも儒教でも入れてきた。ところがそれは長つづきはしないんで、平安朝になると世俗化してくる。 シナでその時代の日本に比べて進んでいるものを日本に入れてくると、例えば宗教の場合、宗教そのものは世俗化してくる。
だから鎌倉で、一つの宗教改革が起 るんだと思うのですが。それじゃ、それで落ち着くかというと、後でまた世俗化されてしまう。だから本当に心の救いという意味、魂の救いという意味の宗教は いつのまにか、御利益の為のものと、ただ形ばかりの神杜仏閣参りの為のものになって風俗化してくる、葬式に必要な仏教、結婚式に必要な神道というように世 俗化する。それというのは、どうも日本人の中にそうさせるものがある。
アメリカの文化的特徴としてプラグマテイズム(実用主義)と いうが、どうも日本人の方が非常にプラグマティズムではないのか。それは必ずしも悪い面とは申しませんけれども。そういう要素は深い民族性の中にあって、 それが明治のような時代になってくると、極端になって現われる。つまり先進国に追いつかなきゃならない危機感から。有用なものが鎖国時代と違って入ってく るということはあるけれども、しかし有用性という点では似てやしないかと、私は思うんですがね。
村松 大筋はそうでしようけれども、その福田さんの御意見に全部賛成しちゃうと、私の方が救われなくなっちゃう(笑)ので、若干の異を唱えます。
シ ナ大陸からいろんなものが、朝鮮経由などで入ってくるわけですが、確かに仏教は日本に入ると、極端に世俗化して、日本化されて……日本化というのは要する に世俗化と似てますね。日本の仏教界の大部分は浄土宗、浄土真宗、それから日蓮宗と、日本でつくった宗派でして、各派の創始者はともかくとして、共通項は 極めて世俗的である。
南無阿弥陀仏だけを唱えていれば、南無妙法蓮華経だけを唱えていれば救われるという、おそろしく簡単な教えです。戒もだんだんなく なって、世俗的な宗教になっています。仏教の中の学問的形而上学的な都分は、日本に入るとどこかへ消えてしまう、わずかな都分が学問寺に残っている、とい う程度ですね。だから仏教は日本では完全に相貌を変えていると一般論的にはいってもいい位だろうと思います。若干の偉い人は別ですが。それはその通りです が、にもかかわらず、ともかく昔は、物だけじゃなく、思想を入れようと努力をしています。
例 えば、朱子学が鎌倉に入ってくる。そして、「太平記」で初めて「義」ということばが、無数にでてくる。『平家物語』ではまだ非常に少ないですね。重盛のと ころで、若干「義」が出てきますが、全般には少ないです。それが『太平記」で「義」だらけになっちゃう。あれは日本人にとって、非常に新鮮な地上の道徳 だったと思うのです。仏教は少なくとも日本ではあまり、地上の強力な道徳を与えてはくれなかったのですが、儒教がそのかわり地上の道徳体系として、急速に 拡まります。これは一例でして、精神的なものを取り入れようとする努力は、やはり私はあったと思うんです。
それから、確かに信長から江戸にかけては宗教そ のものの力が衰えてきた時代です。キリシタンの受容も、世俗的な、流行を追うような形で入っておりますが、あれだって入った当初は道徳的要求があったので しょう。さきほど申しました、儒教の「義」だけでは、天国とのつながりがわるい。死後のこ
とが儒教では論じられませんし、かといつて浄土信仰では、死後のことは世話してくれるけれど現世の道徳の方に基準がはっきりしていません。
キ リシタンの教えは、来世とか後生を助かるとか、仏教語をそのままとり入れている。そして現世の生き方は、イェズス会は儒教に似てきびしく規定しています。 ひとことでいえばキリシタンは、浄土信仰と儒教をワンセツトにしたような、貫徹した道徳体系としての新鮮さをもっていたのですね。
それがキリシタンがあんなに流行した大きな原因だつた、と思うのです。もちろんキリスト教徒を利用して鉄砲を買おうとしたり、一向一挨に対抗させようとしたとか、そういう世俗的な理由もあったにしても。あれほど拡がった背景には、精神的欲求も無視はできないのではないか。
それから江戸は、まさに世俗化の時代ですが、その世俗化の中でそれなりの美的な様式をつくり出しています。時 代が安定していたからできたんでしようけれど、とにかく美的な様式を作り上げるだけの力をもっていた。それから特に末期になると、武士道―昔は武士道とい うことばはなかったらしくて、士道といったらしいのですがー士道の傑作とでもいうべき人物を生んでいますね。「武士は食わねど高楊枝」というストィシズム(禁欲主義)は油がなくなったからといって大あわてするのとは、正反対の精神です。
例 えば、乃木大将という人は、一つの顕著な例だと思います。乃木さんは、戦争はあまり上手じゃなかったように思いますが、言葉もどれだけできたんだか。しか し彼は接触した外国の新聞記者達を非常に感動させているでしょう。武士道の生んだある種の型を自分に強制し、そのことによって、全く違ったものの考え方を する外国人達にも感動をあたえた。そういう人間像の原型を、江戸はつくり出していたのですね、世俗化の過程の中で。現代に、それがあるか、ということで す。
福田 それはそうですね、私のはあまりに巨視的にいったんで……。
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