仏教で「空、無、本当の事、真意、深意」という言葉は特に「禅」で「禅病に成る処」です。
一番治り難い禅病というのは「空、無」です。
「空に成ろう、無に成ろう」として坐る、そういう「仏教の概念の中」で坐ることは一番悪い事です。
従って、「坐禅は坐禅なり」というお示しから言えば大変な間違いであるという事です。
それと反対に「何を思ってもいいのか、何を考えてもいいのか」という考えを土台にして坐れば何処までいっても「自分の考えの中で坐っている」ということになります。
ですから、これらは全部間違いという事です。
考えながら坐っている事は、本当につまらない事です。
「どんなに考えても自分の考えの中での事」だからです。
ですから「自分の思惑の中で坐らないようにする」という事です。
「坐禅は坐禅なり」という事です。
自分自身の上に矛盾があると、物事に対して是非の念が起きて来ます。
それを「心病」と言います。
つまり自分自身の心の上に「病」が生じるのです。
「この病」は習慣ですから必ず取れます。
「この病」は取らなくてはいけないのです。
それでは、「この病」を取るには如何したら善いのかというと、どんな事でもよいのですが、
「有(在)る物が、只(ただ）有(在)った」のです。
それが私たち衆生の「今の事実」です。
その他に有(在)るのではないのです。
ですから「今の事実」が本当に分かれば良いのです。
そうすれば「心」をどうにかしなければならないという事がなくなります。
「自分の真実のあり方、“実の事実”」がはっきりしないと、どうにかしなければならないという事が起きて来るのです。
それが起きて来ると、それに囚われてどこまでも追いかけて行き限り無しに成るのです。
それですから「自分の真実のあり方、”今の事実”」を見極めようと思ったら「今の事実をそのまま手を付けない事」です。
それで宜しいのです。
何故かというと、「今の事実」はその通りに（そのままに）全身を挙げてそういう活動をしているからです。
そういう「真意（深意）」を知(識)って修行（坐禅）を行じて頂きたく思います。
「万里一条の鉄」というお言葉が在ります。
一条の鉄を以って万里を貫くという意味です。
「済家(さいか）」で言えば、万里は千項目の公案、一条鉄は一則の公案という事です。
しかしこの事も「坐の上から言えば途中の事」です。
転(うた）た悟らば 転た捨てよ」というお言葉が在ります。
「残り物（悟り）」が在っては自由が利かないのです。
「公案禅の弊害」は悟りを固持する処にあります。
学人が「無眼子(むがんす）」の為に「公案」を尊重して指導者の為すがままに成ってしまうのです。
不尽
「箇事究明（こじきゅうめい）」というお言葉が在ります。
心理を究め尽くすという事です。
箇事究明から見れば坐禅するすら余計な事なのです。
まして「公案」をや、です。
そこのところを禅語では「大抵は他の肌骨(きこつ）の好きに還へす、紅粉を塗らざれども自ずから風流」と在ります。
もし病があれば薬は必要です。
病が多くなれば薬も多くなります。
とにかく坐禅は閑あればせねばなりません。
「修行者の命脈」はこの事に因って維持されるのです。
「一坐 坐れば一坐の仏」というお言葉があります。
「分からぬ者は仏語を信ぜよ、仏に妄語 無ければなり」です。
今や求道者の様子を見れば、「公案禅」も認めない訳にはいかなくなった世の中に成りました。
昔は只(ただ）「兀兀(ごつごつ）」に打坐して身心脱落を期しました。
「兀兀」とは、「一心に努力するさま、勤苦するさま」を言います。
曹洞宗にも、今もこの風が残ってます。
しかし、「兀兀打坐」は曹洞宗に限ったことではありません。
「仏祖入仏の通規」です。
臨済宗はこの事を変形して「公案」を用いる事となったのです。
何故かと言えば「人の根気」が弱くなり、何か頼るものを求めるようになったからです。
ですから「坐ばかりの坐禅」はもう今は無くなったといってもいいかもしれません。
「坐禅する」この事は善いことです。
どこまでも善い事なのですが、悲しい事に「坐禅その物（公案その物）」を汚してしまいました。
