仏法(仏道）の真骨頂は、先ず「ものは一つ物である」という事です。
この事は是非理解して頂きたく思います。
私たち衆生は「分別」して「ものを二つに見る癖」が付いているのです。
「癖」というのは「我(が）、自我」というものです。
「癖と自我」は同じ物です。
「修行(坐禅）をする」とは、その「癖(自我)」を取る事です。
即ち「自己を忘ずる事」です。
ですから「今の事実（修行、坐禅）その物に成る」という事意外にありません。
道元禅師「坐禅箴（ざぜんしん）」に曰く「坐禅は坐禅なり」と。
「今の事実（修行、坐禅）その物になりさえすれば、ものは一つ物である」という事が、本当に明白(めいびゃく）に成ります。
それはそうだと思います。
「今の事実（修行、坐禅）」というのは「我(が)」というものも無ければ、癖(自我）も無ければ、迷いとか悟りとか、凡だとか、聖(しょう）というものではありません。
「人も法(道）も何も無い、只 今の事実(修行、坐禅)だけが有(在)る」のですから「今の事実(修行、坐禅）」に徹しさえすればたしかに「ものは一つである」という事が分かります。
「坐禅は坐禅なり」とは「坐禅の先生は坐禅である」という事です。
「坐忘して下さい」「坐り尽くして下さい」
「坐忘」とは「坐して坐る事を忘れる」という事です。
「坐禅箴」に曰く「坐禅を坐禅なりと知れるすくなし」と。
道元禅師の師、如浄(にょじょう）禅師のお言葉で「坐禅を坐禅とする人稀なり」とも述べられております。
お二人の真意は、「坐禅を手段や方法としてものを求める人」は多いけれども「坐禅が坐禅で了ってしまっている人は非常に少ない」という事です。
道元禅師の場合「自分というものを認めてしまった」ために、それが「無明」と成ってしまったのです。