有名なお経の中に、こういうお言葉があります。
「此の物無くんば 彼の物無し
此の物有るが故に彼の物有り」
と。
私たち衆生は、いつの間にか不知不識に
「此の物を自分だと認識」 してきました。
しかし、「此の物」 は自分ではありません。
「衆生（しゅじょう）」 なのです。
「衆生」 とは、「六道（りくどう）」 を輪廻する存在なのです。
「此の物」 は 「象徴」 にすぎません。
そこで、「此の物という象徴」 と 「本来の自己」との
隔たりを失くさなければなりません。
問題は 「すでに一体であり、一つのものであった」 という事を
「自覚」 することです。
私が 「目醒める」 ということではありません。
「此の物」 が 「縁其の物になる」 ということです。
おシャカ様の最後の説法に次のような一説があります。
「我れ今滅を得（う）ること 悪病を除くが如し
此れは是応（まさ）に捨つべき罪悪の物なり
仮に名付けて身と為す」
と。
この中で一番大切なことは、「仮に名付けて身と為す」 という御言葉です。
ですから 「此の物」 を名付けて 「この身」 と称するのです。