「禅」とは何か

「禅」は、「単 (たん) を示す」と書きます。

旧稿「異名同体 (いみょう どうたい)」でも論じましたが、世の中では「自分をも含めて一切のもの (真理)」 を多くの方々が、色々な言葉を用いて説明しています。


「法」「道」 「禅」「無」「如是 (にょぜ)」は、「一つのもの」「同じ事実」を様々な言葉で表現したものです。

本来【名付けようもない】ものなのです。


私はおシャカ様の目醒められた様子を、「今の事実が真理そのものである」と提示しました。

「今の事実、真理そのもの」は、把握出来たり、理解されうるものではありません。

これを「不立文字 (ふりゅう もんじ)、教外別伝 (きょうげ べつでん) の法」といいます。


別の言い方をすれば「禅 (単を示す)」とは、「距離がない」という事です。

すなわち、「禅」とは仏祖 (おシャカ様を始め、おシャカ様の教えを信じて修行され、覚者に成られた方々) の「道」を自ら歩み、歩んだ足跡も、自分も万物と【共に消滅する】道です。

「自分自身そのものが “禅”」なのです。


「禅」の修行は「静中 (じょうちゅう)の禅」と「動中の禅」に分けることが出来ます。

「静中の禅」とは、静かに坐っている状態をいい、坐っている以外の禅を「動中の禅」といいます。


間違えてはいけない事は、【「禅」と「坐禅」がある】という事です。

「禅」即ち「坐禅」を抜きにした「禅」というのは、いつから始まって、いつに終わるというものではありません。

【生活そのものが “禅”】なのです。


ですから、「禅的な生活」とは、間違いです。

「禅に生きる (活きる)」でなければなりません。


私は現在、「仏祖の禅」と「人間界の禅」が存在してしまっている と、思って居ます。