長州神社の「招魂」の謎（２）

　「やむにやまれぬ想い」で始めた「脱長州レジーム」プロジェクト。多くの皆様の参加を得て楽しい議論が展開されています。さまざまな人々が寄り合い、虚心坦懐に討議し、認識を発展させていくという「弁証法的な空間」をつくりたいという想いで始めた拙ブログ。まさに「これぞ弁証法」という感じがいたします。


　美智子皇后は、昨年のお誕生日の際、多摩で生まれた現行憲法に通じる内容を持つ「五日市憲法草案」の精神を評価し「地域の小学校の教員、地主や農民が、寄り合い、討議を重ねて書き上げた民間の憲法」とおっしゃいました。市民参加の活発な弁証法的討論こそが、「上意下達」と「官僚主導」を旨とする「長州レジーム」からの脱却を可能にするのでしょう。


　皇室を持ち上げているように見えて、じつはその御心を全く理解しようともせず、都合よく天皇を利用しているだけという安倍政権の姿勢。安倍政権の介入か、NHKなどは護憲を訴える天皇や皇太子のメッセージの肝心な部分をニュースからカットするという不敬なふるまいを繰り返しています。
　何か既視感を感じませんか？　そう、「幕末」において、孝明天皇を担ぎ上げながら、天皇の御心を踏みにじって、利己的動機から偽勅を乱発した長州藩の姿勢そのものなのです。彼らは、「天皇」という存在を権力奪取のための道具としてしか考えなかった。


　前の記事の続きの議論を紹介させていただきます。水色の部分はコメント欄に寄せられた議論です。たくさん紹介していただいた本は少しづつ買い集めています。枕元に本が積みあがってきました。

＊＊＊以下、コメント欄の議論の引用＊＊＊＊

儒教と招魂 (りくにす)　　2014-02-28 18:57:23

　航海遠略策については薩長公英陰謀論者さんに丸投げみたいな形になってしまいました。ありがとうございます。
　提案者が目論んでいたことと、周りの反応が私が予想したのと反対だったのですね。久坂玄端は最初から反対だったようです。

　ところで『論語』だけが儒教だと思って加地伸行『儒教とは何か』を読むと、宗教的な面が強調されてたり太極や陰陽五行が出てきたりして面食らいます。儒教が仏教、道教や民間伝承を吸収して教えを強化していった結果です。中国や朝鮮では葬儀も儒式でやりますから、魂を扱う技術が必要です。（日本でも行われたが後が続かずその墓地は「儒者捨て場」と呼ばれた）
　日本が平安時代だったころ、「朱子学」が登場してその後の儒教のスタンダードになります。それこそお釈迦様と鎌倉新仏教ぐらい隔たってしまうのです。

　それにしても、日本人は『論語』が好きですよね。『本当は危ない論語』という本はあっても『本当は危ない「大学」』が売れるとは思いません。小倉紀蔵は『新しい論語』の中で、孔子と孟子以降の儒者はぜんぜん違うメンタリティーを持っていたと述べています。孔子は普遍的な一般法則を上から当てはめていくやり方を嫌い、人と人、物と物とが美しく調和することを尊んだ、というのです。
もちろん朱子学でも『論語』は尊重されていますが。

＊＊＊＊

りくにす様：確かにその通りでした (たんさいぼう影の会長)2014-02-28 22:59:43　

　りくにす様の指摘を見て、え！？と思い調べてみると、確かに儒教に「招魂再生」の考え方があるという指摘が多数出てきました。
　儒教の「孝」を、先祖の霊に仕えて招魂再生を行うこととする解釈が見られました。そうすると確かに儒教道徳と招魂再生がつながります。
　これはどうやら、儒教・道教が成立する以前からの、中国の伝統的な死生観だったらしい。
　言われてみれば確かに、「老子」にだって「招魂」をにおわせるような話は一言も書かれていない。道教の成立過程で、民間信仰を取り込んで結びついたと考えるのが妥当でしょう。
　いずれにせよ儒教における「招魂再生」は、子孫が先祖に対して行うものであり、国家が戦死者の霊を一か所に招きよせて顕彰し利用するなどというものでないことは明らかです。
　ちなみに陰陽道は、中国から渡来した儒教・道教などと日本の民間信仰が結びついてできたそうで、それも成立は7世紀後半以降だったそうです。

＊＊＊＊

「招魂」少考 (薩長公英陰謀論者)2014-03-03 02:35:17

　Ｗｉｋｉｐｅｄｉａを見ますと、くだんの「神社」は、国会図書館の近代デジタルライブラリーにある『法令全書（明治２年）』「魂場祭典順序（明治２年６月２４日、軍務官）」によれば「創建当初は軍務官（直後に兵部省に改組）が」、東京都『東京百年史』（ぎょうせい）によれば、後に「内務省が人事を所管し、大日本帝国陸軍（陸軍省）と同海軍（海軍省）が祭事を統括した」と。

　靖国神社の「靖国神社史」によれば「１９４６年（昭和２１年）に国の管理を離れて東京都知事の認証により単立宗教法人となった」とのこと。単立宗教法人（単立神社）であるために神社本庁との包括関係には属していない。・・・と、あります。

　これにより、くだんの「神社」は、国家神道つまり国教の施設としての神社ではなく、国家直営の軍事施設であったことをあらためて確認することができると思いますが、ここで祭式化した「その教義そのもの」である（＠関さん）「招魂」という糸をたぐることによって「長州史観」による国家形成と運営における、司馬遼太郎の言う無思想性（「自讃に耐えるようなものではない思想的器量」）が内包するもの見出すことができるのではないかと思います（司馬遼太郎『この国のかたち（一）』文春文庫；Ｐ２１〜３３。なお、このウェブログ２０１４年１月１７日「長州史観から日本を取り戻す」への、場違いのコメント投稿だった「素晴らしい司馬遼太郎『この国のかたち（一）１９８６－１９８７』」に若干の引用が含まれています）。

　大江志乃夫『靖国神社』（岩波新書、１９８４年）によれば（Ｐ１１８～１２０）「・・・１８６８（明治元）年６月、有栖川宮熾仁親王が東征大総督として主宰した江戸城大広間でおこなわれた招魂祭は、もはや御霊信仰の継承とは異質の官祭であった。第一に祭祀の対象は、勝利者である『皇御軍』（すめらみいくさ）の戦没者に限られ・・・第二に、招魂祭で祭られた霊魂は、当日の祭文に、『・・・古（いにし）え楠の朝臣が国の為に仕奉の労にも並びぬべく・・・』とあるように、功成り名遂げ、今生の世に怨念など残すはずがないものとされている霊魂であった。

　・・・このような経過をへて、１８６９（明治２）年６月、東京九段の地に招魂場が創設され、招魂社と改められ、１８７９年６月に別格官幣社の社格が与えられ、靖国神社と改称された」とのこと。

　同趣旨のことが、小島毅『靖国史観』（ちくま新書、２００７年；Ｐ９７～９８）に、三土修平『靖国問題の原点』（日本評論社、２００５年）からの引用として示されています。
　長州の「招魂」と、靖国神社をつなぐものが、明け渡された千代田城において官軍が執り行った「招魂祭」であると考えてよいのではないかと思います。

　小島毅氏は前掲『靖国史観』で、この「招魂」には、じつは際だった特徴があると、「将軍から一兵卒まで、すべて等しく英霊として扱うという点で、この施設は文明開化を象徴する斬新な教理を打ち立てた。『天皇のために戦えば、身分や出自を問われることなく、国家によって神として祭られる』。」（Ｐ１０１）
　
「ここの祭神は国家（戦後は靖国神社自身）によってここで祭られるにふさわしいと認定された人たち全体であり、そこに尊卑の区別はない。生前は元帥・大将だろうが一兵卒だろうが、ここでは平等な扱いがなされている。その点ではきわめて民主的な宗教施設といえるかもしれない。その祭神の集合は『英霊』と呼ばれている」（Ｐ０９１）

　「ここではもはや東条英機という故人の霊が祭られているのではなく、他の数十万という死者とともに「英霊」という集合神格が祭祀対象となっているのだ」（Ｐ０９２）

　と、述べています（「平等で民主的」という言葉かこのようにつかわれるのに胸を突かれますが）。

　さらに「ではなぜその祭神は英霊と呼ばれるのか。靖国におけるこの語の使用は、日露戦争にはじまるという。・・・付設の展示館である遊就館によれば・・・藤田東湖という人物の詩を典拠にしてのことだという。・・・彼が、中国宋代の中心文天祥の詩に感ずるところあって詠んだ詩のなかに、この『英霊』という語が出てくるのだ」（Ｐ０９２～０９３）

　「『英霊』を祭ってその語の本場である中国から批判されているとは、なんとも皮肉な話である」（Ｐ０９５）と。

　そして小島毅氏は、この章（「第二章　英霊」）の終わりを「・・・藤田東湖がこの文言を引き合いに出して英霊について論じたわけではない。しかし、儒者の間ではある種の常識として、この教えは脳裏にあったはずである。・・『礼記』の祭法篇にある文言で、おそらく漢代に書かれたものと思われる。・・・この記述にもとづいて中国の後世の諸王朝が定めた制度では、・・・戦役において死んだ官僚・軍人を、忠節をつくした功により祭ることが規定されている。

　・・・江戸城中で行われた招魂祭・・・その企画者たちが、この経典の記載をどこか頭の片隅に置いていた蓋然性は高い。『死を以て事に勤む』。勤王の志士たちは・・・『英霊』になったのである」（Ｐ１３６～１３７）と結んでいます。

　招魂が古代中国の道教または儒教の儀式であったとして、英霊が宋学起源の言葉であったとして、個々の魂を「招魂」して「『英霊』という集合神格」にして祭る、というのはおそらく「長州／靖国オリジナル」であるだろうと推察します。
　
　そこ（だけ）に存在する平等・・・というのが、マキャベリ的プラグマティズムといますか、司馬遼太郎の言う無思想性（思想的器量の欠如／凡庸さ）を表象していると見るのは牽強付会でしょうか。

　「死」→「招魂」→「英霊」という心理的装置に相応ずるものが、東京招魂社の創設者、大村益次郎の「人民の戦略」にあったのではないかと、井上勝生『日本の歴史⑱ 開国と幕末変革』（講談社学術文庫、２００９年）の叙述から考えました。

　「たとえば小郡郡では、攘夷戦争の時から・・・代官の指示で。氏神神社に全郡民の「日参」や「度参り」が組織され、・・・戊辰戦争まで続けられた・・・代官は「人心を一致」すれば「・・・蒙古襲来の時ノ如ク、神風忽ニ吹起リ、夷賊軍艦ヲ覆溺ナサシメ為ハン事、疑ヒアルヘカラス」（「小郡農兵事」）と教え諭したのであった

　・・・幕長戦争の際にも、長州藩の村民は「夷賊」と戦ったと信じ込んでいたところもある」（Ｐ３２４～３２５）

　と「長州ナショナリズム」が＜神社を核にして＞鼓舞形成されたことを述べてあり、この時点での「長州史観」（＠関さん）がすでにその８０年後の対「鬼畜米英」戦のイデオロギー（神風と神国）を先取りしていることに唖然とせざるをえません。

　その上で井上勝生氏は、幕長戦争における「大村益次郎献策」における「人民の戦略」の原文部分を引き、

　「敵兵に村落を焼き払わせて『人民の恨み』を敵に向けさせ、意図的に撤退して『人民の苦』を向けさせ、そこに攻め入って『人心の離反』をはかる」（Ｐ３２５、補足して要約）というのが大村長州式「人民の戦略」であることを述べています。

　井上氏が指摘するように（Ｐ３２６）、人民の力（活性）を認めながら、あくまでそれを操作し、組織し、統制する、人民を恨みや苦に追い込んで「人民を決死に誘われそうろう」（１８６５年７月、木戸孝允の大島友之允宛書簡）とするという・・・小島毅氏の上掲の言葉に走って戻りますと、まさにその限りでの「平等と民主」であるわけです。

　昨今の某氏の靖国参拝への固執を見ると、このような内包を持った招魂式「平等と民主」が、その１５０年後の現在に「招魂されている」のではないかと疑います。

　

＊＊＊＊＊引用終わり＊＊＊＊＊＊＊


　一連の議論の中で、中国における儒教や道教が本来の孔子や老子の教えとは全く異なる、「招魂」や「祖先崇拝」の宗教になっていったという話が出てきますので、少し私の経験を紹介しておきます（以前にも書いたことのある話です）。

　私は中国で植林の調査をしていました。以下の写真は、私が2002年と2003年に宿泊させていただいた貴州省のとある農家の仏壇の写真です。



　左右にそれぞれ三段の枠があります。向かって右上の段は右から、釈迦・孔子・老子が祭られています。左上は三皇五帝。左中段には建築の神様・魯班や酒の神様・杜康、右の中段には菩薩・観音や玄天上帝など。そして左下の段になって自分の家の先祖が祭られているという構成です。

　釈迦も孔子も老子を本来の教義とは全く関係なく、「堯・舜など古代の聖人たちよりもさらに偉い存在」ということで一括りにされていました。これら三人の開祖の教義の違いなど、全くどこ吹く風という感じです。仏教も儒教も道教も、「宗教」としては祖霊信仰と結びついてはじめて民間に広まったようです。