このブログを通じてわたしが言い続けてきていること、それは、一定以上の立場にある合気道家はすべからく合気道の武術性というものにもっと関心をはらうべきだということです。ここで言う武術性とは単純に闘争、格闘のための技術であり、それを支える理念のことと受け止めていただいて結構です。ですが、それと現今合気道が掲げている理念（愛と和合、地上天国の建設など）との落差が大きいため、武術性というものを声高に語る人はあまり多くないでしょう。
しかし、それでもやはり合気道は武道の中核として武術を語るべきだと思います。なぜ合気道が武道の中核と言えるのか、なぜ合気道が武術を語らなければならないか、それについて今回は釈明したいと思います。
かつて武術といわれた各種戦闘法が古流などと呼ばれ、今や愛好者人口の多い柔道、剣道、空手道、あるいはわれらが合気道などが、その存在感により武道界の中心であるかのように一般には認識されています。わたしは一介の合気道家であって専門の武道研究家ではありませんので、武術から武道へと呼称が移行したのがいつのころのことかは厳密にはわかりません。柔道を例にとっていえば、嘉納治五郎師が教育手法としての理念のもとに、それまで柔術といっていたものの中から特定の技法を抽出し、大々的に柔道という名称を採用したのが明治１０年代なかばのことです。しかしそれ以前にも柔道の呼称を用いていた柔術流派がありますので、嘉納師は正確には講道館柔道の創始者と呼ぶのがふさわしいのです。そのあたりの事情は剣道でも似たようなもので、剣術、撃剣、剣道と、同時期に複数の呼称が並存しながら明治から大正にかけて徐々に変わっていったようです。
術から道に変わるのは、一般的にはより精神性を重んずるがゆえと考えられますが、その精神性とは明治、大正期においては単なる心の涵養という意味ではなく、むしろ国威発揚を目指した精神教育の手段という意味合いが強かったと思われます。また、旧来の武術がなんとか時代に合わせて生き残るための工夫でもあったことでしょう。ともあれ、初期の講道館の構成員が柔術各流の経験者であったことが物語るように、武道家といえども武術性と縁が切れたわけではありません。剣道にしても、かつての軍人にとって刀は決して装飾品ではありませんから、やはり武術としての直接的効用は当然期待されていました。
このように、明治、大正期から昭和二十年までは武道と称しつつも武術性がなおざりにされていたわけではありません。そして、いよいよ戦後に至って武道から武術性が取り去られました。GHQから武道再開の認可を得るためということもあったでしょうが、日本人自身がそのような方向性を選択したということもいえると思います。その証拠に、現代の武道各団体で構成する日本武道協議会と並んで、古流武術各派によって構成する団体が日本古武道協会を名乗ることでも、術から道へという意識の変化がわかります。
それに関連し、本道からそれますが、よそ様にちょっと苦言を。古（いにしえ）からの連綿とした流れのもとに在る武術、それをわたしたちが古流武術と呼び習わすのは当然として、彼らが自らを古武道と称するのは如何なものでしょう。それではまるで単に古いことに意味があるかのような、しかも現代的価値観に擦り寄った呼称に甘んずる古典的身体文化の保存団体としか見えません。ですが、古流武術は現代武道と比較してなんら劣るところのない、というよりも現代武道が逆立ちしてもかなわない技法と理合をもった戦闘法であり精神鍛錬法です。すなわち古流とは長い伝統を持ち、その時間の中で技法と理念を熟成させてきた最強の武道であるということ、わたしたちはそこを見誤ってはいけないと思います。
わたしが、おのれの立ち位置もわきまえずそこまで言及するのは、そこに合気道の進むべき方向が示されていると考えるからです。それは、刀は切れなければいけないということです。わたしたちは合気道を通じて自分の体と技をしっかりと切れ味の鋭い刀に作り上げているでしょうか。現代的価値観からも受け入れられる精神の練磨は、実はそうした稽古の中からしかもたらされないのです。ぎりぎりの緊張感の中でしか生まれない精神のあり方、それが武道の精神であり、合気道の愛です。
このような問題はもともと現代武道のすべてに存在し、各武道において本来あるべき姿と社会に受け入れられる姿との相克に悩んできたはずです。しかし戦後、直接闘争に関わるような技法や理念は、どちらかといえば善ならざるものとみなされ社会の深淵に埋没させられました。武道界もその流れに抗うことはありませんでした。これでは武道の本来依って立つところの意義を自ら擲ったといってよいかと思います。であれば、武道の関心が競技での勝敗に傾くのもいたしかたないでしょう。
そういう現状を踏まえ、武道が武道であるための、原初を忘れぬための算段をだれが考えるべきか。必然的に、競技のない、ということは比較的古流の姿に近い合気道がその任を負うということになるのではないでしょうか（言うまでもなく試合と果し合いは別物）。
冒頭、合気道は武道の中核として武術を語るべきだと述べました。これは合気道が現時点において武道の中核であるということではありません。中核になるべきだというのが正確です。そして、合気道が武術を語らなければならない理由は、現代武道の中で合気道だけがルールなしの真剣勝負（これが果し合いですね。当然試合はできません）を前提とした武道だからです。いまや他の武道ではそのような任に堪えられないのではないかと思うのです。ものすごく卑近な例でいえば、剣道において、相手が面を打ってきたとき、首をちょっと傾げて肩に当たればポイントを取られることはないのですが、本当なら袈裟懸けに斬られています。それは既に剣術とは別物であり、そこから剣術の本質をとらえるのはほぼ不可能です。
わたしの言い分は相当過激に聞こえるかもしれませんが、そもそも武道（この際、武術と言っても同じ）とはそういうものでなかったでしょうか。もちろん、そんな殺伐としたことを実際にやろうということではありませんが、少なくとも心構えとして持っていなければとても武道家とはいえないと思うのです。
わが師 黒岩洋志雄先生は、そのような、武術の持つ合理性をいかに現代社会の価値観にかなうものにして合気道に生かすかということに砕身されたと受け止めています。結果的に、先生の合気道は技法や理合において、一般的なものとは外見上若干異なるものとなっていますが、根源では大先生の合気道を踏襲したものであることは疑いがありません。むしろ、大先生の真意を見通していたのは、いささか異端の風貌をもった黒岩合気道ではないかと思っています（贔屓の引き倒しかもしれませんが）。