＜外宮参道 げぐうさんどう＞
外宮周辺について調べていますと、
「山田原（やまだのはら）」という言葉が目につきます。
山田原（現在の山田地区周辺）というのは、
外宮門前町を中心とする伊勢市内の地名で、
この地域では神宮のご祭神とは系統の異なる
「土着の神々」をあちらこちらで祀っています。
山田地区には、古代から人々が居住していたそうで、
外宮の神域に相当する高倉山の古墳を始め、
竪穴式住居跡なども発見されているとのこと。
神宮の由緒では、内宮創建から５００年後に、
外宮が創建されたとしておりますが、
実は豊受大御神をお呼びするずっと前から、
山田の地では独自の信仰が根づいていました。
＜外宮 げぐう＞
「外宮」の名で知られる豊受大神宮（とようけだいじんぐう）には、
豊受大御神 （とようけのおおみかみ）という神様が祀られています。
豊受大御神は御饌都神(みけつかみ)とも呼ばれ、
御饌、つまり神々への供え物を司る神様であり、
農業はもちろん、人々の生活を支えるすべての産業の守護神です。
内宮創建から５００年後の雄略天皇22年、
天皇の夢に天照大御神（内宮祭神）が現れ、
「自分一人では食事が安らかにできないので、
丹波国の等由気大神（とようけのおおかみ）を
近くに呼び寄せるように」とのご神託がありました。
それを受けて同年7月7日、内宮に近い山田の地に、
豊受大御神を迎えたのが外宮の始まりといわれています。
＜氏神 うじがみ＞
日本人の大好きなお花見は、
もともと神の依り代である桜の木の下で、
「神様をお迎えするために行った神事」
が起源だという説があります。
山の神が里を訪れた知らせとして、
桜の花々が一斉に咲き始めるのだとか。
そう考えながら、桜の木を眺めてみると、
どんなに大きな出来事や、
どんなに激しい天候異変が起こっても、
毎年毎年必ず花を咲かせくれる
桜（神様）の偉大さを感じるはず。
桜の花びらの一枚一枚が神様の化身で、
舞い踊る花吹雪は、私たちを浄化する
「神様の息吹」のように思えてきます。
＜氏神 うじがみ＞
普段見慣れている景色のあちこちに、
桜の彩りが添えらえるこの時期になると、
「日本人は本当に桜が好きなのだな」と改めて気づきます。
すでに関東より西の地方では、
満開の時期は過ぎ、葉桜となってしまいましたが、
荒天の合間をぬって、神社と桜の風景を巡ってまいりました。
ちなみに桜という名前の語源には、
いくつか説がありまして、 代表的なのは、
古事記に登場する「木花開耶姫（このはなさくやひめ）」
の「さくや」が転化したという説。
そして桜の「さ」が穀物の霊を、
「くら」が神霊が鎮座する場所を表すという説などなど…。
いずれにせよ、「神様」を呼び寄せる花として、
日本人の生活と密接に結びついているのが桜でして、
春になったから桜が咲くのではなく、
「桜が咲いたから春が来る」という話も、
あながち間違ってはいないのでしょう。
＜風宮 かぜのみや＞
「神風が吹く」という表現がありますが、
外宮の風宮、内宮の風日祈宮というお宮は、
鎌倉時代の元寇の際に神風を吹かせ、
日本の国難を救ったことから、
神宮の別宮として昇格しました。
普通に考えれば、
神様が風を吹かせ、敵陣を撤退させるなど、
根拠のないおとぎ話に聞こえるかもしれません。
ただ、これまで風宮を始めとする
神宮で遭遇した様々な自然現象は、
やはり単なる天候の変化などではなく、
神様の存在をはっきりと知らしめるもの。
「ただの風」「ただの雨」「ただの光」
としか受けとめられないのは、
現代人の感覚が鈍っているだけでなのでしょう。
今後も、日本が国難に襲われそうになると、
神様は精一杯、神風を吹かせようとするはず。
とはいえそこに、「日本を守ろう」という
私たちの気持ちの後押しがなければ、
神風の威力は半減します。
神様と人間とが一体となって、
日本の国土と日本人の命を守る場所が、
神宮であり各地の神社でもあるのですね。
＜風日祈宮 かざひのみのみや＞
＜風宮 かぜのみや＞
一昨年の内宮の遷御の儀の際に、
「神様の出御（しゅつぎょ）とともに風が吹いた」
という話をよく耳にします。
カケコー（鶏鳴三声）という掛け声を合図に、
古いお宮から御神体がお出ましになるとき、
まるで祭事の場を浄化し、
神域の杜を包み込むかのように、
御扉の向こうから、勢いよく風が吹き抜けたそうです。
神様というのは、雨・風・光など、
自然現象により意思を示すことが多く、
私自身も以前、風宮の祭典で、
神職の方が祝詞を挙げている最中、
周囲の森を揺らすほどの強い風が、
巻き起こったことを記憶しております。
その不思議な風に出合ってからは、
日常のふとした瞬間に風を感じると、
そこに「神様の意思」を
重ねずにはいられなくなるもの。
遷御の儀で神風を目の当たりにした方々も、
きっと神様の存在を確信したことでしょう。
＜内宮 ないくう＞
各地の神社で行われる重要なお祭りの多くは、
決まって夜の闇（浄闇）の中で進行されます。
式年遷宮のクライマックスである遷御の儀も、
神様が古いお宮から出御される直前、
神域内のすべての明かりが消され、
松明の炎のみが足元を照らす中、
渡御の御列が新宮へと進みました。
伊勢の内宮などは、
太陽の神である天照太御神がご祭神ですから、
日光が照らす昼間にご神事が行われても
決して不思議ではないのですが、
真夜中の儀式の様子を写真や映像等で拝見したり、
夜明け前の薄暗い神宮の境内を散策したりしますと、
暗闇の中で行われる理由が何となくわかるもの。
暗い神域の中に身を置くことで、
神様と自分との一対一の関係が作られ、
また周囲の景色がはっきりと見えない分、
他の感覚がいつも以上に敏感になります。
視覚から入ってくる雑念や思い込みを排除し、
精妙な神様の気配（神気）を感じるには、
やはり暗闇という条件が必要なのでしょう。
＜外宮 げぐう＞
伊勢神宮の遷御の儀に参列したある方が、
「神様は見るものではなく、
感じるものだということがわかった」
とおっしゃっていました。
どんなに目をこらしても、
暗闇の中で神様の姿を確認することなどできず…。
その際にかろうじて触れられるのは、
神様が通り過ぎる微かな気配のようなものだけ。
最終的には、視力に頼らず心の目を見開いたとき、
畏怖を感じるほどの大きな存在に気づいたと聞きます。
私たちは「神様」という言葉を聞くと、
人間と同じような「像」をイメージしますが、
もともと神社の本殿の中が「空」であるように、
神様は視覚でとらえるものではありません。
遷宮の祭典を拝見していても、
「神様の正体」などどこにもなく、
神職の方が視線を向ける方向には、
自然の風景とわずかな祭器類があるのみ。
それでも見ている私たちは、
手を合わせる先に神様の存在を感じ、
畏れ多い気持ちを抱かずにはいられないのですね。
＜内宮 ないくう＞
先日の式年遷宮記念映画上映会のあとに、
式年遷宮に関するシンポジウムが行われました。
その中で多くの方がおっしゃっていたのは、
「とにかく神宮に来て欲しい」という内容です。
いくら本で勉強をしたり、他人の感想を聞いたりしても、
そこで触れられるのはほんの一部分のみ。
実際に神宮の中に身を置いて初めて、
「あー日本人とはこういうものなのか」
と納得できるのでしょう。
もともと神道の教えは、「自分の心を映す鏡」です。
神道の仕掛けが隅々まで施された神社を訪れることで、
そのときの自分の心境が如実に浮き出されます。
神社という場所は祈願をしたり、
パワーをもらったりするところではなく、
「自分を見つめるところ」でして、
その象徴である場所が、伊勢神宮であり、
内宮の御神体の八咫の鏡なのだと思います。
＜伊勢宮忠制作 御正殿模型＞
先日都内で開かれた、
第62回式年遷宮の記録映画上映会に
行ってまいりました。
さすがに、神宮の公式映像だけあって、
プロのカメラマンでも
撮影できないような内容がたくさんあり、
非常に興味深く拝見した次第。
遷御の儀の様子はもちろん、
限られた神職しか入れない神域や、
建築中の御正殿の内部の様子など、
私たちが一生お目にかかれないであろう部分が、
鮮明に記録されていることに、
神宮の熱意をひしひしと感じました。
ここ数年、式年遷宮の影響で、
伊勢神宮（特に外宮）への参拝者、
大幅に増えたと聞きますが、
実は遷宮が終わったこれからが、
次の20年に向けての正念場であり、
私たちが日本という掛け替えのない国を
維持していけるかどうかの分かれ目です。
神宮（および神社）の力というのは、
言葉や文章だけでは伝えきれず、
「来て見て感じて」初めて、
自分の全身で受け取るもの。
ぜひともまずは近所の氏神へ…。
そして機会があれば、
伊勢神宮を訪れることで、
日本人としての自分を、
さらに深く実感できるでしょう。
＜伊勢のゆるキャラたち＞
＜外宮 げぐう＞
大御饌に続いて行われたのは、
天皇陛下から奉られる
幣帛 ( へいはく ) を奉納する
奉幣（ほうへい）という儀式です。
古くは「 一社奉幣 ( いっしゃほうへい ) 」と称され、
遷御とともにひときわ重んじられてきた祭儀だとか。
遷御の儀の後、天皇陛下から派遣された勅使（ちょくし）を、
初めてお迎えする祭典でもあります。
この風宮の奉幣をもって、
８年にもおよぶ遷宮行事がすべて終わりました。
長く続く奉幣の参進の列が、
外宮の杜の中に消えていくのを見届けながら、
２０年後の遷御の儀も、
相変わらずこの場にあることを、
心の中で強く祈念した次第です。
＜外宮 げぐう＞
風宮の遷御の儀が済んだ翌朝、
神様に最初のお食事をお供えする、
大御饌（おおみけ）が執り行われました。
この日は、早朝から深い霧が立ち込め、
外宮の神域内はとても静謐な雰囲気。
白く靄がかかった杜の向こうから、
神職の方々が参進してくる様子は、
まるで神話の一場面のようでした。
そばで見ていた地元の方も、
「霧の中の参進には、滅多に出会えない」
とおっしゃっていましたが、
快晴の御戸祭から始まり、
曇り～雨～晴れ、曇り～雨～晴れ、
と目まぐるしく天候が変わった
遷御の儀までの４日間。
風宮の神様は、深い霧とともに新宮に鎮まり、
朝早くから訪れた参拝者を静かに迎えました。
＜外宮 げぐう＞
風宮の御飾が済んだ後、
閉門するギリギリの時間まで、
再度外宮の神域を散策しておりました。
暗くなるに従い、一層雨脚が強まった境内は、
しっとりとした湿気をまとい、
お社を彩る木々の緑も、
さらにその色の深みを増したようです。
これまで外宮で雨に降られたことは
一度もなかったのですが、
さすがに天気を司る風宮だけあって、
遷宮のお祭りの期間中は、
目まぐるしく天気が変わりました。
そのおかげで、様々なバリエーションの祭典を
拝見できたのは幸運だったと思います。
ちなみに、夜８時から行われた風宮の遷御の儀は、
雨の中行われたという話です。
＜外宮 げぐう＞
風宮の遷御の儀が行われる日の午前中、
遷御前の最後の祭典にあたる
御飾（おかざり）が行われました。
御飾は、新調された御装束を身につけ、
御殿の中を絹の布で飾りつける儀式で、
御神体をお納めする御樋代（みひしろ）は、
紫色や緋色の御衾（みふすま）で被われるそう。
御飾の祭儀が行われていたときは、
時折日が差していたのですが、
遷御の時間が近づくにつれ、
次第に雨模様になりました。
御飾の祭儀をもって、
遷御の儀の準備はすべて整い、
あとは新宮に神様をお迎えするだけになります。
＜外宮 げぐう＞
外宮の御正殿に向かう途中に、
「三つ石」と呼ばれる場所があります。
三つ石の周りでは、 団体ツアーのガイドさんが、
「パワースポットです！」 「ぜひパワーをもらってください」
と叫んでいる光景をよく見かけるもの。
観光案内本にも記載されているので、
ご存じの方も多いはずです。
もともと三つ石というのは、
外宮内に流れていた川の名残でして、
正式には「川原祓所」（かわらのはらいしょ）といい、
遷宮諸祭の際、神宮祭主や奉仕員を祓い清める場所のこと。
最近は石の上にお賽銭を投げる人も増えているようで、
神宮側もその対応に苦慮していると聞きます。
ちなみに神職さんいわく、
神宮では三つ石を特別視しているわけではなく、
「パワー云々はその人の感じ方次第」だそう。
いずれにせよ、三ツ石は祓いの場ですから、
手をかざしたり、お賽銭を投げたりするのは、
避けたほうがよいでしょう。
