迷い道くねくね ！

　「　迷　」　いという字、

「　米　」　に　「　しんにょう　」　と書きます。

面白い見方をすれば、

米喰って走り回っている、

と読めるのではないでしょうか。

　（　毎日忙しく飯食って走り回っている

　　　私たちの姿とも取れます。）

　本来の語源は、

目が明らかでない意の語原　（　昧　マイ　）　からきているいようです。

道に迷うという意味です。

 

　「　迷信　」　　ということが気になったのです。

道理に合わないことを信じること、とか辞書にはあります。

お経のなかでは、心に迷う、ということで

「　迷心　」　と書きます。

　また、　「　迷津　」　（　めいしん　）　という言葉も出てきます。

これは、迷悟の領域を渡し場　（　津　）　に譬えて、

迷いの此の岸、即ち迷界を迷津というのです。

 

　「　迷心　」

心が迷うのです。

　我が心　わがままならぬ　我が心

　　我が心ほど　うきものはなし

という歌もあります。

 

　仏教にも大きく二つの流れがあります。

「　悟りの世界　」　に主眼を置くのか、

「　迷いの世界　」　に重きを置くのか、という。

今読んでいる　『　唯識　』　の立場というのは、

悟りの世界も目指すけど、迷いの世界に主眼を置いています。

なぜ悟れんかというと、

迷いということがわからないから、悟れない。

迷いということをそのままにしておいて、

悟りということは無理なんだ、

というのが唯識の立場です。

　なぜかというと、

迷いを悟るんですから、

迷いなしに悟るということは成り立たないのです。

 

　迷いの構造が非常に面倒なのです。

そのことを厳密に明らかにしていくのが

「　唯識　」　という教えなのです。

　迷いを叩き壊していくという論法もあるのですが、

唯識では、迷いを迷いと知らしめるのです。

知れば叩き壊さなくても、自然に止んでいく。

知ればなくなるのを　迷い　というのです。

 

　ところが、人間妙な癖を持ってまして、

「　執着　」　という、

なんにでも執着の心を起こすのです。

自分のものと固執する。

迷いだけに固執するのではなく、

悟った心にも執着の心を起こすのです。

迷う心にも迷うけど、

悟った心にも人間は迷うという構造を持っています。

どんな良いものでも、

良いものだと固執すれば、

それはもう良いものではなくなってくる。

良いものだという考えになってしまうのです。

 

　そこが難しい　！！！

 

迷い道くねくね、といったところです。