＜お盆資料＞
どんなに信仰心がないと思い込んでいる人でも、
お墓や仏壇の前では、自然と線香を手向け、
神社や神棚の前では、当たり前のように
拍手を打っているのが私たち日本人です。
「故人を思う」「神様を敬う」という心は、
日本に誕生することを決めた魂に、
神様が刻んだ印なのかもしれません。
お寺、神社、お墓、仏壇、神棚等を目にすると、
私たちは自然と見えない存在を「畏れ」ます。
その畏れる気持ちこそが、
アクシデントを避けるためのフィルターとなり、
私たちを諸々のトラブルから守ってくれるのですね。
誰に言われずとも、神仏の前で静かに
手を合わせることできる人というのは、
見えない存在の守護も厚いのでしょう。
＜鶴岡八幡宮 つるがおかはちまんぐう＞
お盆の季節になりますと、
「自分の先祖」や「自分の家系」
について考えることが多くなります。
誰もがある家系の末端として生まれた以上、
先祖の影響を受けるのはそれこそ「宿命」。
血や遺伝子のつながり云々に限らず、
私たちは目には見えない様々な部分で、
先祖の思いと家系の課題を担っているのでしょう。
人間は「家系の因果を断ち切るために」、
あるひとつの家系を選んで生まれてきました。
多くの先祖がどうしても果たせなかった願いを、
今度こそ成し遂げるべく、
この世に送られたきたのが私たちです。
長年にわたって蓄積してきた
「負の因縁」や「負の課題」を
根本から断ち切ることができるのは、
今を生きている人間だけなのですね。
＜鶴岡八幡宮 つるがおかはちまんぐう＞
お墓参りというのは、
亡くなった方へのひとつの心配りの形です。
この世に生まれた人間は、自分の人生だけでなく、
すべての先祖の人生を背負って生きており、
私たちが困っているときには、
ご先祖も一緒になって思案しながら、
あれこれと手助けしてくれるのでしょう。
今私たちが望んでいる内容も悩んでいる内容も、
ご先祖には確実に伝わっています。
この世で生きる立場の人間に思いを託し、
陰から支えてくれているのですね。
「自分はひとりでいるわけではない」
という事実を思い出しながら、
力強く生きることが大切なのだと思います。
＜鶴岡八幡宮 つるがおかはちまんぐう＞
お墓というのは単なる象徴であり、
「ご先祖を思い出すための目印」です。
普段忘れがちな先祖を意識するための場がお墓で、
そこにご先祖が常駐しているわけではありません。
最近、歴史上の偉人の墓参が流行っているそうですが、
本来はお墓という場所を観光地のように巡ったり、
祈願のために訪れたりするべきではないのでしょう。
お墓参り自体は、たいへん尊い行いです。
ただ、「何ためのお参りか」を考えなければ、
結局は開運や自己満足の行為にしかならないはず。
興味本位で著名人の墓所を巡る前に、
まずは普段から縁ある家系のご先祖や
日本のために尽力した人たちに思いを馳せ、
真摯に故人を敬い弔って行きたいものですね。
＜鎌倉長谷寺 かまくらはせでら＞
亡くなった身内や知り合いだけでなく、
顔も名前もよくわからない
遠い先祖の存在を意識できる人というのは、
生きている人間を思いやり、
大切に思うことができる人でもあると思います。
近代化が進む社会の中で、
なぜお盆休みが継続しているのかを考えれば、
そこには、先祖へという存在を無視できない、
多くの日本人の「良心」があるからなのでしょう。
亡くなった人を弔い、
ご先祖に思いを馳せるという行為は、
日本に生きる私たちに課せられた使命です。
ゆくゆくはその思いが大きなエネルギーとなって、
日本というすばらしい国を守るのかもしれません。
＜鎌倉長谷寺 かまくらはせでら＞
「先祖供養は専門家がする仕事」
という刷り込みがされている日本では、
供養に関する行事を、お寺やお坊さんに
任せきりの人がほとんどだと思います。
ただ、現実の社会を見てもわかるように、
人と人（故人）との関係というのは、
「縁ある人ほど強力」なのは霊の世界も同じ。
いくら無関係の他人に、
「成仏してください」と祈られたところで、
ご先祖の心にはまるで響かないのですね。
本来の先祖供養の核となるのは、
「縁ある人たち」からの故人への思いです。
もし自分が逆の立場だったらと仮定すれば、
他人任せの法要で義務的に供養されるよりも、
日々縁ある子孫に語りかけてもらえるほうが、
何十倍もうれしい気持ちになるはず。
仮に仏壇がなくてもお線香が上げられなくても、
縁者が毎日先祖への感謝の気持ちを抱けるなら、
それに勝る供養はないのですね。
＜鎌倉長谷寺 かまくらはせでら＞
古来より日本の古神道の原点は祖霊崇拝でした。
日本人の総氏神とされる伊勢内宮の由緒にも、
「皇室の祖先を祀る」と明記されているように、
私たちが行う神社や神棚への参拝は、
各地の神社を通じて内宮へと集結され、
皇室の祖先…つまりすべての日本人の
祖先への崇敬につながります。
現代人は、祖霊崇拝（先祖供養）と聞きますと、
どうしてもお寺の僧侶など、
専従者の仕事と考えがちですが、
日常的に八百万の神を拝む行為と同様、
個人個人が祖霊を供養するのが本来の形。
普段から祖霊崇拝の意識を持つことで、
神社参拝がさらに意義あるものになるのですね。
＜榛名神社 はるなじんじゃ＞
日本人という民族は、
古くから「異端のもの」を
柔軟に取り入れてきました。
６世紀半ばに日本に伝来した仏教は、
神社や日本土着の神々を取り込み、
神社境内に神宮寺を建立したり、
神仏を上手に融合したりしながら、
日本人の信仰心の中に根づいていきます。
全国各地の神社には、
楼門や仏像のご神体など、
「神仏習合（しんぶつしゅうごう）」 の
名残があちこちに見られ、
また私たちの日常生活においても、
神道と仏教とが一緒くたになったような
行事やしきたりが数多く残っています。
こういった異なる宗教の混交は、
世界各地で見られる現象ではありますが、
日本人という民族の優れた点は、
それを独自の文化として、
予想外の方向へ発展させてきたことです。
私たちが普段何気なく行っている
先祖供養の習慣やお彼岸やお盆のお墓参りも、
実は仏教ではなく神道の神事が元になっています。
＜富士山 ふじさん＞
中国語で「繁栄」や「発展」を意味し、
中華圏の人々が好んで使う「８」という数字は、
日本では「末広がりで縁起がよい」といわれ、
日本人の間でも人気がある数字のひとつです。
一節によりますと「８は富士山に通じる」そうで、
実際に富士の山頂には八つの峰があり、
火口を１周する「お鉢巡り」は、
「お八巡り」とも呼ばれています。
東洋の易の本によりますと「８」という数字は、
「事物が生成流転し、最後の飽和状態に至った数」で、
太陽が昇る前のような状態を意味するのだとか。
オカルトの世界では、「８」の力を持つ富士山により、
これまで日本経済が支えられてきたという話もあります。
現在、富士山の噴火が懸念されていますが、
火山噴火という現象は、飽和状態にある物質社会から、
新しい社会を生み出すための浄化なのかもしれません。
＜北口本宮冨士浅間神社 きたぐちほんぐうふじせんげんじんじゃ＞
吉田の火祭りで知られる
山梨県・富士吉田市の北口本宮冨士浅間神社は、
富士山麓に点在する富士信仰の拠点のひとつです。
日本のシンボルとして世界中に名高い富士山ですが、
北口本宮富士浅間神社の雰囲気は、
まさに「修験そのもの」でして、
鳥居をくぐり参道に入った瞬間、
富士山が修験道の聖地であることを強く意識させられます。
近年の登山ブーム、さらには世界遺産登録の影響で、
富士山にはたくさんの登山客が押し寄せています。
ただその昔は、修験道の祖と呼ばれる役行者が、
「修業のために」富士山へと登ったように、
本来は一般人が気軽に踏み込める山ではありません。
霊山と呼ばれる山の中には、ほんの数年前まで
「立ち入ることが禁じられていた場所」が数多く存在し、
絶対に犯してはいけない神域が、人間側の思惑により、
次々と一般解放されているのが実情です。
山（神様）は登るものでも、頂上を目指すものでもなく、
下から仰ぎ崇拝するのが正しい形なのでしょう。
＜那智勝浦市 なちかつうらし＞
神道では太陽に向かって礼拝することを、
「太陽拝」と申します。
太陽を拝むといいますと、
「太陽のパワーをいただく」とカン違いしがちですが、
本来は「太陽からいただいている恵みに感謝する」のが筋。
日本という国は、太陽神である天照太御神をお祀りし、
太陽信仰そのものを日常生活の一部としている民族です。
古来より日本人は太陽が「神そのもの」
であることに気づいていたのでしょう。
ちなみに「宴（うたげ）」という漢字には、
家の中に「日」の文字が入っていますが、
宴につきもののお酒も音楽も舞も、
元をたどればすべて神様に捧げるもの。
つまり日の神である天照太御神を家にお迎えし、
おもてなしすることが「宴」なのですね。
お盆を迎えるこの時期、家族と楽しく食事をしたり、
みんなと和気あいあいと過ごしたりすることは、
太陽信仰のひとつの形といえるのかもしれません。
＜天川村 てんかわむら＞
私たちが自然の中に身を投じた時点で、
命の舵を握るのは人間でなく自然のほうです。
「自然を克服しよう」などと思い上がると、
すぐにそのエゴは叩きつぶされ、
それ相応の罰を受けることになります。
山や海などの自然というのは、
他ならぬ「神様の領域」です。
ここ数年、自然に関わる人災が目につくのは、
「自分のために」自然を利用しようとする人間が、
増えているのが最大の要因でしょう。
登山やキャンプなどの機会が増えるこの時期、
「アウトドア」という言葉の響きに惑われ、
安易に神様の領域に踏み込む人は後を絶ちません。
神様の畏れを持ちながら自然と向き合うことが、
私たちには求められているのだと思います。
＜丹生川上神社上社 にゅうかわかみじんじゃかみしゃ＞
日本という国は、神様の化身である「龍」であり、
日本人は常に龍体の上で呼吸し、
命をつないでいる民族です。
ただ、私たちの多くは普段の生活の中で、
「神様の上で生活をさせてもらっている」
という事実をすっかり忘れています。
土地はただの土ではなく、 水や食物を生み出したり、
命を正常に保ったりするための貴い宝。
日本人が大地や自然への感謝を忘れれば、
日本という龍体の怒りを呼ぶことになります。
日本で生活できる恩恵は、
私たちが想像している以上に貴重です。
龍体の上で暮らす私たちは、
神様や自然とダイレクトに関われるという、
稀有な環境の中で暮らしています。
今、地球上で荒ぶる自然を制御できるのは、
日本という土地に縁ある人間だけ。
神様の上で生活している畏れ多さを感じながら、
毎日を謙虚な気持ちで過ごしたいものですね。
＜都内のデパート＞
私たちが普段接している多種多様の音楽やダンスは、
ご神事の際の歌や舞が起源といわれております。
日本では古くから「神様への奉納」の行事として、
日常的に歌や楽器演奏や舞踏が行われてきました。
各々の人間が神様とのつながりを保つため、
様々な工夫を重ね、表現法を模索してきた経緯が、
今の現代音楽の元となっているのですね。
どんなに不自由で抑圧された環境の中でも、
歌や踊りを楽しみたいという気持ちは、
神様とのつながりを持ち続けようとする、
人間の根本的な欲求に他なりません。
地域のお祭りを大切に守る大人たちや、
無邪気にはしゃぐ子どもたちの心の中に、
「神様の歓喜」が潜んでいるのでしょう。
＜花火資料＞
以前、東北の海沿いで開催された花火大会の中継を観たとき、
夜空に打ち上がった花火と仏像の光背のイメージとが重なり、
祭りや花火という行事が、亡くなった方々の
「鎮魂」のためにあることを再認識しました。
もともと花火といいますのは、８月の送り盆の時期に、
死者の鎮魂のために打ち上げられたものだといわれており、
先日行われた、東京・隅田川の花火大会も、
１７３２年の大飢饉やコレラで亡くなった死者の霊を慰めるため、
「施餓鬼」を催し、大川端で花火を打ち上げたのが始まりだとか。
４年前に大きな津波被害が出た東北の被災地では、
「何とかお祭りだけは続けたい」という地元の人たちの努力で、
今年の夏も多くのお祭りやご神事が、
復活したり執り行われてたりしています。
東北の人たちが行う「真摯な」祭りの様子を観ておりますと、
改めて「祭りに対する意識」を入れ替えなければと思うもの。
今という時期ほど、祭りや花火の意義が問われ、
「本当のお祭り」が大切な時節もないのかもしれません。
【施餓鬼（せがき）とは】
生前の悪行により、餓鬼道に落とされた霊魂や無縁仏（餓鬼）に、
食べ物や飲み物などの供物を施す仏教の法要行事
