＜国立歴史民俗博物館＞
縄文時代について調べている最中、
信州や武蔵を中心に発掘された、
奇抜なフォルムの土器群が目が留まりました。
「勝坂式土器」と呼ばれるそれらの作品には、
人体や動物を象った奇妙なモチーフが数多く見られ、
以前ご紹介した「顔面把手付土器」などは、
勝坂式を代表する土器のひとつです。
そして、顔面把手付土器とともに
勝坂式のシンボルとしてあげられるのが、
「蛇」を施した土器、および土偶でして、
これらの作品は「邪身装飾」と名がつけられ、
他の地域には見られない独自の造形美を
伴う縄文遺物として高い評価を得ています。
一説によりますと、この「勝坂式」
の作品に影響を与えたのが、
中国の揚子江近辺にいた
「龍蛇」の信仰を持つ民族だったのだとか……。
以前、「縄文」をテーマにした記事内で、
「少なくとも縄文晩期には稲作が始まっていた」
と書きましたが、これらの説を踏まえれば、
「勝坂式」が制作された縄文中期前半
（約5,000年前～約4,500年前）にはすでに、
「龍蛇」を信奉する「海人系」の人々の手によって、
「稲作」が日本へと到達していた可能性もあるのでしょう。
＜国立民族学博物館＞
ヘビ・ハブ・ウミヘビ・ウツボ
・ウナギ・ハモ・アナゴなど
「蛇型の生物」はもちろん、
ワニ・サメ、はたまた雷・虹・龍に至るまで、
すべて「同一の神」を示すという
話があることをご存知でしょうか……?
これらの生き物や自然現象は、
「長物」というキーワードでくくられ、
「海人族」などともつながる
霊的なシンボルだとされております。
恐らく、「海人族」の中でも特に
「蛇」への強い信仰を持つ人々が、
俗にいう「龍蛇族」と呼ばれるようになり、
これら「龍蛇」への信仰を持つ人々が数多く
集まっていたことから、出雲一帯には
濃厚な「龍蛇神信仰」が残ったのでしょう。
一説に「龍蛇族」とは、揚子江（長江）
の近辺にいた呉越の人々を指し、
彼らの手によって「龍蛇」だけでなく、
稲作文化までもが日本に持ち込まれたと聞きます。
となると、彼らが来日した時期は、
稲作文化が到来した弥生時代初期
ということになりますが、
調べてみますとどうも「龍蛇族」の人々は、
それよりはるか以前に日本へと
到達していた可能性が伺えるのですね。
＜五十猛町大浦＞
出雲地方には古くから、龍蛇神信仰
（りゅうじゃしんしんこう）とでも言うべき、
特徴的な信仰が根付いております。
「神有祭」が行われる１１月ごろ、
近隣の浜辺に打ち上げられる「セグロウミヘビ」を、
地元の人は龍蛇（りゅうじゃ・りゅうだ）神と呼び、
全国から出雲へとやってくる
八百万の神々の先導役と捉えているのだとか……。
出雲の主要神社で見かける亀甲紋という神紋も、
実はウミヘビのウロコの六角形を模した型で、
別名として「竜鱗紋」との名を持つと聞きました。
また、神有祭の中心地である出雲大社だけでなく、
佐太神社・美保神社・日御碕神社など、
出雲地方では「龍蛇」をご神体
とする神社があちこちに散らばり、
また、西隣の石見国大田のあたりには、
「龍蛇神」を奉納する風習や、
「龍蛇と朝鮮半島」とのつながりを示す
言い伝えが残されているのだそうです。
いずれにせよ、「龍蛇神」への信仰が、
出雲周辺の広い範囲に伝播した、
「特殊祭祀」であることは間違いないのでしょう。
＜稲佐の浜＞
旧暦１０月１０日から１７日までの期間、
出雲大社および近隣の神社では、
全国から神々をお迎えする
「神在祭」という神事が執り行われます。
このため出雲地方では、神有祭が行われる
１１月を「神有月」と呼んで特別視し、
地域全体で早くから準備に取り掛かるのだそうです。
ちなみに、このお祭りの主役となるのが、
「セグロウミヘビ」という種類のウミヘビでして、
何でもその昔は、「ウミヘビの漂着」
を合図に神在祭が始まったのだとか……。
現在も、ウミヘビが浜に打ち上げられると、
近隣の神社に奉納するという慣わしがあり、
打ち上げられたセグロウミヘビは、
丁重に保管してミイラ状態にしたのちに、
玉藻（ほんだわら）を敷いた三方の上に
トグロを巻いた状態で乗せ、
神様の依り代として神社に納められると言います。
普段は沖縄近海に生息するこのウミヘビは、
寒くなると対馬暖流に乗って
山陰地方に流れ着くとのことですが、
夜中の海でこのウミヘビに遭遇すると、
まるで「金色の火の玉」が
近づいてくるように見えるとも聞きました。
＜温泉神社 おんせんじんじゃ＞
一説に、アラハバキの「ハハ」は古語で蛇を指し、
「ハハキ」とは「蛇木」あるいは
「龍木」を意味するそうです。
また、アラハバキとも同一視される、
アシナヅチ・テナヅチの「ツチ」も、
「蛇」を表す言葉だという話がありますから、
アラハバキという土着の神が、
多分に「蛇」のニュアンスを纏った
存在であることは明らかでしょう。
さらに、アラハバキの「アラ」を
大陸由来の言葉だと考えれば、
アラハバキとは「蛇の信仰を持つ
渡来系の人々」とも言い換えられますね。
ちなみに、古名を「波波岐（はばき）国」
と記す伯耆国（現在の鳥取県）は、
出雲地方と同様にワラヘビ祭祀が
盛んな土地のひとつです。
伯耆地方には、特出したアラハバキ信仰
の形跡は見られないものの、
ワラヘビという民間信仰の中に
アラハバキが同化している可能性も高いのだと……。
いずせにせよ、石見・出雲・伯耆の一帯には、
何らかの形で「蛇」もしくは「蛇を崇める集団」
が関わっているのかもしれません。
＜阿須伎神社 あすきじんじゃ＞
石見地方の神楽において、
神様のご神体として登場するワラヘビは、
石見以外の地域では「荒神様」への供物として
扱われることがあるそうです。
以前、「ヤマタノオロチ」について考察した際、
「オロチ」を何に見立てるかで、物語の様相が
ガラッと変わってしまうと書きましたが、
長い時代に渡る信仰の多様化や、
渡来人などとの接触の中で、
「蛇」という生き物は様々な
ポジションを与えられて行ったのでしょう。
時には神そのものとして、
時には神の依り代として、
また時には神に歯向かう敵として、
その折々で変幻自裁に立場を変化させながら、
日本人の生活に息づいてきたのだと思います。
恐らく、「蛇」への信仰が持ち込まれた当初は、
「大元神楽」に登場するワラヘビのように、
「神」の化身として手厚く扱われていたはずです。
それがいつの間にか「オロチ」という悪者へと転化し、
「神に成敗される対象」として
言い伝えられるようになりました。
果たして、その過程においては
どんな出来事が起こっていたのか、
出雲一帯に残る「蛇の痕跡」を
さらに追いかけてみたいと思います。
＜苅田神社 かりたじんじゃ＞
昨日ご紹介した、石見神楽の
源流とされる「大元神楽」の中で、
神がかりした神職に託宣を下ろすのが
「大元神」です。島根県やその周辺には、
この神を祀ったとされる
「大元神社」が点在しますが、
その多くが「祭神不明」だと言われており、
大元神のはっきりした素性はわかっておりません。
ただし、「大元神社」の別称に
「大歳神社」の名前が冠せられることや、
他地域の大元神社で祀られる
ご祭神のラインナップなどから想像すると、
「スサノオ」もしくは「国之常立神」
の系統である可能性が高いのでしょう。
島根県大田市にある苅田神社を訪ねた際、
ご祭神の中に「国之常立神」が合祀されていたため、
興味深く思い調べてみたところ、
その場所はもともと大元神社のあった土地でした。
実はこの苅田神社は、２０１８年の４月に
発生した島根県西部地震で鳥居が倒壊し、
全国ニュースでも大きく取り上げられた場所でして、
以前からブログ内でも指摘していた、
「国之常立神」と自然災害との
深いつながりを改めて実感し、
改めてこの神への畏怖を感じた次第です。
＜静間神社 しずまじんじゃ＞
昨日、西伯耆～東出雲にかけての一帯に
「ワラヘビ文化」とでも呼ぶべき、
独自の民間信仰が伝わって
いることをご紹介しました。
実は、出雲の西隣・石見地方の
民俗芸能である「石見神楽」も、
ワラヘビと深い縁を持つとされるお祭りでして、
現在のような娯楽性の強い演目に変わるまでは、
「ワラヘビ」が祭りの主役を努めていたと聞きます。
島根県西部の山間地・邑智（おおち）郡一帯には、
このような石見神楽の古式を受け継ぐ
「大元（おおもと）神楽」が伝わり、
神の依り代となった長さ七尋半
（１３.５メートル）のワラヘビが、
激しく体をくねらせながら
舞殿を踊りまわるのだとか……。
ちなみに、こちらの「大元神楽」は、
神職が神がかりを起こしてお告げを聞く
「託宣（たくせん）」を伝承する
数少ない神楽のひとつで、地域の祖先神である
「大元神」への信仰が元にあるのだそうです。
石見神楽の代名詞でもある
「ヤマタノオロチ」の物語では、
最後に大蛇はスサノオによって
切り殺されて終わりますが、
大元神楽の中心となる神事においては、
大蛇は最後まで厳粛に扱われ、
お祭りが終わると神社の境内にある
ご神木に丁寧に巻き付けられると聞きました。
＜揖夜神社 いやじんじゃ＞
実は、出雲地方を旅するにあたり、
隠れたテーマとして位置付けていたのが、
一帯の神社に祀られる
「ワラヘビ」の調査をすることでした。
とはいえ私などの知識と行動力では、
「民間信仰」の原初をひも解けるはずもなく、
ひたすら「ワラヘビコレクション」とでも題するべき、
ニッチな画像を増やすのみだったことを、
最初に断っておきたいと思います。
ちなみに、ワラヘビを用いる祭祀は、
出雲地方では「荒神祭」という名で呼ばれており、
この一帯では「ヘビ」のことを
「ジャ」と言うのが一般的なのだとか……。
稲刈り後の１１月から１２月にかけて、
氏子たちの手作りワラヘビが完成すると、
「祝い唄」を歌いながらご神木にワラヘビを巻きつけ、
大蛇の首の前に御幣を捧げるのだそうです。
地区によって、ワラヘビの型も
お祭りの手順も千差万別のようですが、
現在では複雑な「ヘビの頭」を制作できる
ベテランの作り手が少なくなり、
形を簡略化したものや石像で代替したものなど、
様々なワラヘビが存在していると
神社の宮司さんが話してくれました。
＜阿太加夜神社 あだかやじんじゃ＞
松江市内にあるホーランエンヤゆかりの場所、
阿太加夜神社の境内を探索している最中、
突如として謎のオブジェが
目に飛び込んでまいりました。
太いご神木（スダジイ）の根元に巻き付いた
ワラ製の大蛇が、通りすがる参拝者に
向かって「鎌首」をもたげるという、
何ともシュールな構図を取るその物体は、
隙間なく並び立つ無数の御幣によって取り囲まれ、
一見しただけで「タダ事ではない」と思わせる
異次元の存在感を放っております。
ちなみに、「ワラヘビ祭礼」
とでも呼ぶべきこれらの信仰は、
形を変えながら全国各地に存在しており、
特に西伯耆～東出雲にかけての一帯は、
「ワラヘビ天国」といっても過言でないほど、
独特のワラ細工信仰が
根付いている土地なのだとか……。
各地方や各地区によって、作り方・祀り方など
独自の決まりがあるといいますが、
こちらの阿太加夜神社のワラヘビは、
その大きさといい完成度といい、
他のワラヘビたちとは
別格の風格を漂わせていたのです。
＜阿太加夜神社 あだかやじんじゃ＞
松江市・阿太加夜神社のご祭神である
「阿太加夜奴志多岐喜比賣命
（あだかやぬしたききひめ）」は、
もともと出雲西部で奉斎されていた神であり、
出雲市多伎町に鎮座する多伎神社から
勧請したとの話があります。
『出雲国風土記』に登場する神々を、
すべて精査したわけではないのでわかりませんが、
こちらの「阿太加夜奴志多岐喜比賣命」しかり、
「国引き神話」の主人公である
「八束水臣津野命」しかり、
出雲西部（杵築）出身の神様を、
出雲東部（意宇）に引き入れるような
動きが起きていた可能性は否定できず、
古代の出雲国が決して「一枚岩」
ではなかった様子が伺えるのですね。
恐らくは、六所神社と朝山神社の
「神有祭」に関する由緒の件、
六所神社と阿太加夜神社の
「二重亀甲に有」の神紋の件など、
隣接する地域や同地域内の神社においても、
諸々の摩擦があったのでしょう。
出雲の混とんとした歴史の背景は読み取るには、
国津神と天津神という視点だけでなく、
杵築と意宇、あるいは同じ郷内の力関係も
同時に俯瞰する必要があるのかもしれません。
＜阿太加夜神社 あだかやじんじゃ＞
出雲近辺の神社を巡っておりますと、
「大国主神の子供」「大国主神の妻」
などと紹介されるご祭神が、
あちこちにお祀りされていることに気づきます。
こちらの阿太加夜神社もしかり、
ご祭神である「阿太加夜奴志多岐喜比賣命
（あだかやぬしたききひめ）」は、
出雲の地を守護する鎮守神であると同時に、
大国主神の御子神でもあったのだとか……。
また、阿太加夜神社の「あだかや」とは、
朝鮮半島の安羅伽耶（あらかや）にちなんだ名称であり、
「阿太加夜奴志多岐喜比賣命」は、伽耶国ゆかりの姫
（アメノワカヒコの妻である下照姫命という説も）
という意味を表す……などの話も耳にしました。
出雲を中心に活躍する「大国主神」という神は、
先祖であるスサノオの来日譚などから、
「渡来系」という説が有力視されておりますが、
個人的には「渡来人の系譜を持つ国津神」
といった表現が一番近いような気がいたします。
もしかすると、出雲の地に祀られる
「大国主神の家族たち」というのは、
スサノオを信仰する神筋の渡来人と、
日本に居住していた国津神家系の
人々との混交の名残なのかもしれません。
＜阿太加夜神社 あだかやじんじゃ＞
ホーランエンヤの主催神社のひとつである、
松江市東出雲町出雲郷・阿太加夜神社
（あだかやじんじゃ）の社叢は、
「意宇の杜」の候補地とされる場所です。
先日ご紹介した出雲の国府跡（六所神社）は、
阿太加夜神社のそばを流れる意宇川の上流にあり、
こちらにも「意宇の杜」の伝承が伝わりますから、
このあたり一帯が奈良時代の出雲国の
中心地だったとみて間違いないのでしょう。
ちなみに、「出雲郷（あだかえ）」という珍しい地名は、
阿太加夜神社の「あだかや」が転訛した名称なのだとか……。
付近には、縄文時代や弥生時代の遺跡があるとのことですし、
古い時代から多くの人が集まる集落だった可能性が大です。
またこちらの神紋は、二重亀甲に有の文字が入ったもので、
出雲国造家とのつながりを伺わせる形なのですが、
なぜか六所神社の由緒にはそのことが記させておらず、
どことなく両社の間には微妙な
距離感があったことを匂わせますね。
もしかすると、「二重亀甲に有」という紋は、
出雲国造家の隠された謎にもつながる
「特殊な印」だったのかもしれません。
＜松江城＞
１０年に一度、松江市で催行される
ホーランエンヤというお祭りは、
主に３つの神事で構成されており、
城山稲荷神社のご神霊（宇迦之御霊神）を、
船で阿太加夜神社へと先導する「渡御祭」、
阿太加夜神社（あだかやじんじゃ）で行われる
７日間の祈祷とその中日に行われる「中日祭」、
そして阿太加夜神社に安置されたご神霊を、
再び城山稲荷神社に船でお送りする
「還御祭」がメインとなります。
何でも、慶安元年(１６４８年)、
天候不順による凶作を避けるために、
松平家初代松江藩主・松平直政公が、
阿太加夜神社の神主（城山稲荷神社の神主も兼任）
である松岡兵庫頭に命じ、城内に祀られた
城山稲荷神社のご神霊を阿太加夜神社まで船で運ばせ、
五穀豊穣を祈願させたのがお祭りの発端なのだとか……。
この松岡兵庫頭という神主は、
松江城の築城時に起きた様々な問題を、
その祈祷力により解決したそうですから、
もしかすると以前記事にした「松江城の人柱」
の裏側を知る人物でもあったのでしょう。
＜ホーランエンヤ伝承館＞
大阪天満宮の天神祭、厳島神社の管絃祭
とともに日本三大船神事として知られる、
松江市の「ホーランエンヤ」という神事が、
２０１９年の５月に催行されました。
以前は、１２年に一度行われていたそうですが、
近年は１０年に一度の間隔で行われるようになり、
期間中は全国から訪れる観光客などで
たいへん賑わうと聞きます。
ちなみに、「ホーランエンヤ」という不思議な名称には、
「宝来遠弥」あるいは「豊来栄弥」の漢字が当てられ、
一説にこの言葉もヘブライ語との
関連が噂されているのだとか……。
色とりどりの装飾が施された船団、
横綱の化粧回しに似た歌舞伎役者の衣装、
女装をして舞いや太鼓を披露する男性（男子）、
そしてヤタガラスが描かれた御幡
（もしくはヤタガラスを意味する金色の玉）
なども登場するそうですから、
もはや古代イスラエルとのつながりは
否定できないのでしょう。
松江城の近くには、
ホーランエンヤを紹介する資料館があり、
この大規模かつ他に類を見ない独特な神事を、
間近に体感することができました。
