今週の言葉 ７/２２～７/２８ 「自分で自分を一番見失いやすい …」

　　自分で自分を

 

一番見失いやすいのは

 

　　ブレークしたり

 

　　低迷したとき

 

 

仏教で一番大きな罪は　「　自分を見失う　」

ということでしょう。

不安という罰が与えられます。

　人間調子がいいときは

世界は自分のものというような錯覚をして

有頂天になってしまうものです。

　また、反対に落ち込んだときは

何もやる気がなくなってしまうものです。

 

いま、読んでいる　「　唯識三十頌　」

大随煩悩　（　だいずいぼんのう　）　ということがあって、

そのなかに、面白い煩悩が出てきます。

『　掉挙　』　　（　じょうご　）　　と

『　惛沈　』　　（　こんじん　）

という煩悩です。

　「　掉　」　　普段はあまり目することのない言葉です。

　　騒がしい、という意味になります。

　「　挙　」　は何か突き上げられるような落ち着けない

　　じっとしておれない、そわそわする。

『　掉挙　』　　というのは、そわそわして落ち着かせない。

　　静かにさせない。別に何があるというわけでもないのに

　　じっとしておれない。

　　静寂をを失わせる、というのが本質です。

『　惛沈　』　　は反対に、心が何か沈む。

　　心が重苦しく沈んでくる。

　　何もやる気がしない。

という煩悩なのです。

 

　そわそわするのも煩悩なら、

重く沈んで何もやる気がしないというのも煩悩です。

それによって自分を見失ってしまうのです。

　お経の中では、

「　私たちが我執をもった意識の運命　」

と書いてあります。

 

　人間は我執があると、

そわそわするか、

それともじっと深く重く沈むかのどちらかなのです。

 

　よく三浦先生から、言われたものです。

「　顔が暗いということは腹に一物持っているか

　 よからぬ事を考えている、

　 明るい心でなければ何事も出来ませんよ　！　」

 

そのことが我執なのです。

我執の心というものは重い、

また、濁っているから暗い、

濁った暗い心は得てして事が起こっても、

それを引き受けて立ち上がる力をなくすものです。

 

　このことは、日常生活よく直面します。

何か物事がちょっとうまくいくと、

そわそわして調子に乗り、　「　掉挙　」　になって、

自分を見失うし、反対に

ちょっと失敗でもすれば、

すぐに落ち込んで　「　惛沈　」　と暗く重いにふけって

これまた、自分を見失ってしまうものなのです。

 

　仏法を聞くということは、

大事なことをしっかり覚え、

それによって意識が散乱しない。

だから、生活に意識において散乱しないという

功徳があるとかいてあります。

　普通の生活の中では心は散りじりバラバラで、

集中力をなくしてしまいがちです。

　だかた、常に教えを聞いていくということは

わかるとかわからない、ということよりも

聞くことによって、私たちの心に集中力が出てくる

という事が何よりも大切なことなのです。

 

　今週の言葉も、

じつは　『　壇蜜　』　という方が

なにかのインタビューに答えて言われた

一言なのです。

　やはり、今もてはやされていても

自分を見失ってはいけない、

ということをよく認識しておられるのでしょう。