昔、中国には 「公案禅、看話（かんな）禅」 とか、
「黙照禅」 とかいう「禅」がありました。
そういう 「禅」 があってはならないはずなのですけれども
あったのです。
たとえば、「公案禅、看話禅という禅」 は、「公案」 というのが千七百則あり、
一応それを学べばそれで終わり（卒業）ということなのです。
そういう 「禅」 を教えられ、また 「それが禅だと思って学ぶ」 ことがありました。
それでは、「公案が限りなくあったらどうするのか」 ということになります。
これはあってはならないことで、大変な間違いです。
ですから、「今、自分自身が何を求めて坐っているのか」 ということを、
よく自分で考えて頂かないと 「労して功なし」 ということになってしまいます。